Дневники  семинаров 1999-2000 г.г. в ашрамах Муктишвары Бхагавана

Начну с наших мантр:

МУЛА-МАНТРА
Ом Сат-Чит-Ананда Парабрамха
Пурушоттама Параматма
Шри Бхагавати Самета
Шри Бхагавате Намаха
Ом Ом – вибрация состояния абсолютного покоя. Любая мантра начинается с “Ом”.
Сат-Чит-Ананда – 1) существование, пробужденность. Надо испытать опыт существования.
2) Знание, ниргуна. Опыт без качеств существования. “Чит” – это качество разума Вселенной
3) Блаженство – это природа видения, радости. Коллективный разум состоит из этих трех аспектов.
Парабрамха – это тот же коллективный разум, но более мудрый и высокий процесс, чем Брамха. Это мудрец, ишвара – спонтанно растущий феномен.
Пурушоттама – коллективный разум как друг, как некое существо. Это внешнее существо.
Параматма – коллективный разум, который проявляется в вашем сердце, с вашим высшим “Я”. Это существо, которое взаимозависимо возникает перед нами в той форме великих существ (звезда, океан, свет и т.д.), которую мы сами выбираем.
Шри – приставка к имени, означающая великое почтение Духовному Учителю с качествами божественной природы.
Бхагавати – божественная супруга Бхагавана.
Самета – “вместе с…”
Бхагавате – Бхагаван, всевышний.
Намаха – преклоняюсь, поклоняюсь.

Мантра Гуру (выполняется перед садханой)
Ом Шри Гуру шаранам гаччами
Сататам Шри Гурум смарами
Мама матих Шри Гуруху
Мама гатих Шри Гуруху
Мама ратих Шри Гуруху
Мама атма Шри Гуруху
Ити сатьям сатьям вадами – 3 раза
Ом Я предаюсь моему Учителю
Я всегда помню своего Учителя
Мой интеллект с Учителем
Мое единство с Учителем
Я полностью предаюсь моему Учителю
Мой Учитель – это моя душа
Это истина и только истина.
1 – Шлока (произносится перед молитвой или медитацией)
Ом анека джанма сам прапта
Кармендхарна видакине
Атма гняна агни данека
Тасмай Шри Гураве намаха – 3 раза
Ом Это плод многих жизней
Освобождаясь от всех кармических привязанностей
Так возгорается пламя самопознания
Это на самом деле милость Учителя.
Мантра полноты (очищает атмосферу)
Ом Пурнам адах, пурнам идам
Пурнат пурнам удачьяте
Пурнасья пурнам адае
Пурнам эваа вашишьяте
Ом То есть совершенное целое, это есть совершенное целое.
То, что выходит из совершенного целого, тоже есть совершенное целое. Если полнота исходит из полноты, то то, что остается, остается совершенной полнотой
2 – Шлока (произносится перед медитацией)
Ом Акашат патытам тоем
Ятха гатчаты сагарам
Сарва Дева намаскарам
Кейшавам праты гатчаты – 3 раза
Ом Также, как вода, падающая с неба,
В конце концов достигает моря,
Молитва, произнесенная любому божеству,
В конце концов достигает Всевышнего Господа

Твамева (произносится перед началом и в конце садханы)
Ом Твамева мата ча пита твамева
Твамева бандуш ча сакха твамева
Твамева видья дравинам твамева
Твамева сарвам мама Дева Дева – 3 раза
Ом Ты – моя мать и Ты – мой отец
Ты – моя родня и Ты – мой друг
Ты – мое знание, Ты – мое богатство
Ты есть все, О мой Бог богов
Мантра почтения Гуру
(произносится перед встречей с людьми, до и после арати)
Ом Гурур Брахма Гурур Вишну
Гурур Дево Махешвараха
Гурур Сакшат Парабрахма
Тасмай Шри Гураве Намаха
Ом Гуру – творец, вседержитель и разрушитель
Гуру – высшая мудрость коллективного ума
Именно этому Гуру я преклоняюсь
Мантра “Да обретут все …”
(произносится перед ритритом, целительством, молитвой и в конце)
Ом Сарве шам свастир бхавату
Сарве шам шантир бхавату
Сарве шам пурнам бхавату
Сарве шам мангалам бхавату
Сарве бхаванту сукхинаха
Сарве санту нирамаяха
Сарве бхадрани пашьянту
Ма касчид дукха бхаг бхавет
Ом Да обретут все крепкое здоровье
Да обретут все покой
Да обретут все полноту
Да обретут все святость
Да обретут все счастье
Да обретут все свободу от болезней
Да обретут все ясновидение
Да не останется следов страданий
Шанти-мантра
(произносится перед ритритом)
Ом Саханававату, саханоу бхунакту
Сахавирьям караваавахай
Тэйджас винава дхитамасту
Маа видвишаавахай хи
Ом Да будем мы все вместе защищены
Да будем мы действовать с решимостью
Да будем мы блистать Знанием
Да не будем мы друг другу завидовать и враждовать!
Бинду-мантра
Ом Карам бинду сам юктам
Нитьям дхьяенпи ёгинаха
Камадам мокшадам чайва
Ом карас намо намаха – 3 раза
Ом “Ом” – священное место бинду исполняет желания
На этот “Ом” медитируют все великие йоги,
Он способен привести каждого к освобождению
Звуку “Ом” низкий поклон – 3 раза
Завершающая мантра
Ом Асато ма сат гамайя
Тамасо ма джётир гамайя
Мритьёрма амаритам гамайя
Ом От нереальности веди нас к реальности
От тьмы – к Свету
От смерти – к бессмертию.
Мантра перед принятием пищи (из Нараяна Упанишад)

Ом анна мая, прана мая, карма мая, ману мая, вигняна мая, ананда мая – амме…
шуддьянтам джьётир ахам, вираджья випапма, буя, сат грыссваха ха
Ом, Ом, Ом
(Первую строку петь на одном дыхании) Физическое тело, энергетическое тело, кармическое тело, тело мыслей, тело знаний, тело блаженства – вместе все эти тела будут очищены. Да увижу я свет внутри себя. Да уйдут все грехи, которые я совершил.

Апараджита –деви-стути (“Гимн непобедимой Богине-Матери” из “Деви-Махатмьи”)
Поклонение в девяти формах для призывания милости Аммы
1. Иа деви сарвабхутешу шактирупена самстхита
Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме энергии пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение
2. Иа деви сарвабхутешу буддхирупена самстхита
Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме разума пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение
3. Иа деви сарвабхутешу прагньярупена самстхита
Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме осознания пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение
4. Иа деви сарвабхутешу видьярупена самстхита
Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме знания пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение
5. Иа деви сарвабхутешу премарупена самстхита
Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме любви пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение
6. Иа деви сарвабхутешу шантирупена самстхита
Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме покоя пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение
7. Иа деви сарвабхутешу карунарупена самстхита
Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме сострадания пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение
8. Иа деви сарвабхутешу джьётирупена самстхита
Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме света пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение
9. Иа деви сарвабхутешу пранарупена самстхита
Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме жизни пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение
Шлока освобождения
Ом, мокшо намо дживасья вимуктихи иетасмат
индриянам вимуктихи иетасмат
ахамкарат вимуктихи иетасмат
манасо вимуктихи иетасмат
ньятасья бандхат вимуктихи иетасмат
самскритир бандхат вимуктихи иетасмат
самаджасья бандхат вимуктихи иетасмат
карманоу бандхат вимуктихи иетасмат
итисатьям сатьямева сатьям -- 3 раза освобождение от работы есть
освобождение от общества
освобождение от общества есть
освобождение от обусловленности
освобождение от обусловленности есть
освобождение от знания
освобождение от знания есть
освобождение от ума
освобождение от ума есть
освобождение от индивидуального “я”
освобождение от индивидуального “я” есть
освобождение чувств
освобождение чувств есть
освобождение жизни.

Часть 1.
Семинар 1998 г. «Саптанга Марга – Семиричный Путь»

Это один из многих Путей, ведущих к освобождению. В Дхарме Кальки, следуя одним из этих 7 путей, можно получить Просветление, - но это сложно (лучше их сочетать в комплексе). А если к этому добавляется и Милость Кальки, то процесс облегчается. Необходимо живое общение с Кальки, - тогда мы откроем для себя – кто Он. Дхарма Кальки – это свобода, освобождение от страданий. Это (опытный) практический путь, где суммированы все усилия, дается трансценденция прошлого опыта. Для получения опыта нужно обращение (со всей страстью) к Кальки. Через этот мистический опыт произойдет прозрение и биологическая мутация клеток головного мозга , и человек освободится от страданий (плюс познает практику измененных состояний сознания).
«Семиричный Путь» включает в себя 7 путей:
1. Осознавание – кто такой Кальки, обращение к Нему всем своим существом.
2. Активный подход – упражнения, медитации, очищение тела.
Пассивный подход – созерцание, осознание, размышление над книгой, учением дает мистический опыт, просветление (должен быть комплексный подход).
3. Работа с 3-мя гунами (качествами природы) – Саттва (свет), Раджас (активность), Тамас (пассивность). Идеальное их
соотношение: Саттва – 70%, Раджас – 20%, Тамас –10% - дает Просветление.
4. 4 осознания: физического тела; тела чувств и эмоций; восприятия мира; формирования мыслей. Осознание –
наблюдение за этими телами, самовспоминание (по Г.И.Гурджиеву).
5. Работа в 5 йогах (хатха, карма, бхакти, жнана, раджа), посредством которых по отдельности или всеми вместе можно
достичь Просветления.
6. Работа с 6 телами, их очищение: ана-маякоша – физическое тело;
прана-маякоша – энергетическое тело;
карма-маякоша – кармическое тело;
ману-маякоша - тело мыслей;
вигняна-маякоша - тело знаний;
ананда-маякоша - тело блаженства.
7. 7 чакр, работа с ними, их очищение (это больше индуистская традиция. Есть и даосские, буддистские, христианские и
другие традиции).

Рекомендации по очистке 6 тел
1. Физическое тело. Питание 2 раза в день, не есть с 23.00 до 11.00час., т.к. идет очистка органов тела, пить можно. Энергия нам нужна для концентрации и осознания. Не должно быть переедания, в идеале есть 1 раз в день с 11.00 до 14.00. Тело должно получить состояние «губкости», чтобы брать энергию из воздуха. Это состояние телу дают только фрукты и чуть вареные овощи. Человеку достаточно энергии Праны, но тело не готово к такому переходу. Желательны голодания, очищения – чай, таблетки с целлюлозой и т.п. Асаны. Знать меру.

2. Энергетическое тело. Дыхательные практики пранаямы; пранакрия и бандатрия (для тонких тел) и чакра (дхьяна)- медитация - это очитка тела и дача организму энергии. З позиции пранаямы, 3 позиции пранакрии, между ними бандатрия и в завершении надишуданапранаяма. Позиции – ваджрасана (ноги под себя, сидеть на пятках) или сидхасана – полулотос. Чакра-медитация - очистка 7 чакр и постепенный подъем Кундалини (этому также помогает и бандатрия). Знать меру здесь. Чакра-медитация со звуками биджмантр, визуализацией мандал (символов чакр) в пространстве чат-анаш (пространстве сознания – перед «3 глазом») 5 - 7 - 9 - 12 раз. Произнесение мантр от нижней до верхней чакры (1. – 1-3 чакры; 2. 4-5 чакры; 3. 6-7 чакры – позиции пранакрии).

3. Кармическое тело. Три основных действия, которые усиливают негативную карму: убийство во всех формах (плюс аборт, насилие); воровство; прелюбодеяние в любых формах – это влияет на кармическое тело, которое влияет на все другие тела, т.к. все взаимосвязано. Эти три действия сильно сказываются на состоянии здоровья и влияют на духовный
рост, – тормозится все. Надо следить за правильностью речи, не должно быть отрицательных энергий, стремиться к совершенному действию. Надо много работать с покаянием и с прощением себя и других людей. Истинное покаяние – осознание и переживание состояния того человека, перед которым чувствуешь вину. Тогда мы наполняемся сострада-
нием и любовью к этому человеку, просим Бога помочь ему. Не надо бояться страдания, надо его изжить, за ним идет блаженство. Можно обращаться к Высшему, чтобы нам показали наше несовершенство – увидев это, осознать и изжить его.

4. Тело мыслей. Очищение его с помощью культивирования правильных эмоций, когда мы обращаемся к Высшему - Источнику – Высшей Любви, Радости, Блаженства. Связь с Богом также можно получить через песню, танец, безмолвие. Бог – спутник, мы – приемник, антенна – наши эмоции. Правильные эмоции дают настройку на Бога. Человек должен иметь внутри себя страсть, чтобы дойти к Богу.

5..Тело знания. Осознавание духовных истин Учения, здесь также нужна энергия, концентрация и сосредоточение.

6. Тело блаженства. Очищение в т.ч. и через Кальки-медитацию.

Без дикши (посвящения) сейчас нельзя получить просветления (!) - освобождение от страданий, другое сознание (ИСС), надо работать над собой, над очищением тел, чтобы «зерно проросло».

Маха-вакья (Великое речение – сокровенное слово, Послание Кальки)

1. Человечество страдает.
Осознание 1 из Истин: - 2. Страдание – есть результат разделенного Бытия;
- 2 . страдание – есть результат невежества;
- 3. от страдания можно освободиться и существует множество разных путей, говорит Кальки (об этом же говорят и
благородные истины Будды Шакьямуни).
1. Есть одно человечество (1 человек)
2. Есть один ум на все человечество
3. Есть одно страдание на все человечество.

Назвав что-то, мы умом отделили себя от этого, отсюда страдание. После разделения ум начинает сравнение.
В мире есть один континуум (Вселенная), которая постоянно в движении, во взаимозависимости. Все в опыте, где нет ни плохого, ни хорошего. Каждый дух получает свой опыт. А ум разделяет и властвует над нами.
Суть ума – чувство одиночества, неудовлетворенности собой и окружающими, осуждение, незащищенность. Ум разделяет и делает человека несчастным. Как освободиться от страдания, как смотреть на мир? Когда нет мыслей, нет и оценки, есть просто восприятие мира, его красоты. Мы должны смотреть на мир без оценки, без желания его изменить, принимать мир как он есть. Ум полон разных концепций, поэтому мы не воспринимаем реальность как она есть, без оценки. Надо быть беспристрастным свидетелем жизни – это даосский тип просветления – 1 – без вмешательства своей волей. Это 1-й из 4-х типов Просветления, восприятия мира. Это начальный тип.
2. Буддистский тип Просветления, когда любой предмет вмещает в себя Вселенную, Бога.
3. Индуистский тип Просветления – мы сливаемся с предметом наблюдения («ТАТ ТВАМ АСИ» - «ТЫ ЕСТЬ ТО»), - на что ты смотришь.
4. Богореализация (выше пределов освобождения) – во всем видишь Бога, Высшую Разумность.

Во всех этих традициях люди делают сознательные усилия для достижения именно этого состояния. На семинаре в 1998г.в
Сатья-Локе были даны опыты измененного состояния сознания (ИСС), приближенного к 1 типу Просветления – даосскому.
Также там были получены 5 дикш:
1). Состояние смеющегося Будды, или состояние САТ-ЧИТ-АНАНДА, или пробуждение внутреннего ребенка (это легко и просто, оттого и был смех Будды). Это состояние постепенно перейдет в постоянный процесс.
2). Посвящение: состояние сознания без осуждения, т.е. восприятие мира, каждого мига «здесь и теперь», восприятие мира как он есть, без каких-либо мыслей и оценок, жизнь в этом – блаженство, красота, гармония и т.п. Есть блаженство – нет мыслей и страданий (и наоборот).
3). Исцеление физических заболеваний тела наложением рук.
4). Право проводить 12-часовые семинары, когда у человека открыт канал, по которому идет милость Кальки.
5). Эта дикша была дана ментально – исцеление психологических заболеваний (суицид, наркомания, алкоголизм и т.д.).
Посвящение проводил ачарья Анандагири (ученик Кальки) путем наложения рук, с подъемом Кундалини.
Для прихода к Дхарме Кальки должна быть большая страстность, четкое осознание и понимание – чего ты хочешь, ясность дает мистический опыт и прозрение (изменение клеток мозга), из чего следует другое восприятие мира, из этого – уплотнение времени и более быстрая отработка кармы (кармич.тела). При внутренней работе не нужно себя обуславливать – это насилие над волей Высшего, это дает осознание себя «здесь и теперь», из которого получается состояние Блаженства – САТ-ЧИТ-АНАНДА. Попытки психологически измениться – бессмысленны, так как ведут к страданию. Изменение придет через милость свыше.
Сейчас – Кали-Юга – зима человечества, поэтому никто не виноват. Но за зимой грядет весна – рассвет человечества. Надо жить «здесь и сейчас», не пытаясь изменить мир (это проявление природы нашего ума), а воспринимать мир отстраненно (с позиции стороннего наблюдателя) – по даосскому принципу. Единственное, что мы можем в этой жизни – это «видеть», осознавать действительность (без попыток ее изменения), без включения работы ума, который все разделяет, что и ведет к страданию.

МЕДИТАЦИЯ НА ОСОЗНАНИЕ МУДРОСТИ В ВЕЛИКИХ РЕЧЕНИЯХ КАЛЬКИ ДХАРМЫ
(проведена ачарьей Анандагири в конце семинара 1998г. в Сатья-Локе)

Пусть ваш ум осознает сейчас как обусловленность диктуем вам, что делать в вашей жизни; она диктует всему человечеству, что делать, она диктует всю историю человечества, как она властвует над нами, над всем человечеством. Пусть это осознание войдет в вас, побудьте с ним. Осознайте сейчас эту истину, что вы обусловлены, что это ваше состояние и это состояние всего человечества. Обусловленность диктует нам и правит нами и всем человечеством всю историю человечества. Пусть это станет истиной для вас сейчас, примите ее и осознайте, побудьте с ней некоторое время.
А теперь в ваше сознание пусть войдет понимание, что не бывает вашего ума, еще чьего-то ума, что есть ум единый, единый на все человечество. Побудьте с этим пониманием, осознайте, что ум един на все человечество. Этот единый ум тоже обусловлен, тоже запрограммирован, и вы находитесь в сетях этого программирования, этой обусловленности. Существует только единый ум, не бывает вашего или чьего-то ума. Ум един. Осознайте это сейчас, побудьте с этим пониманием.
И пусть сейчас в ваш ум войдет понимание, что не бывает моего страдания и твоего страдания. Все, что существует – это только страдание. Человечество страдает.
Пусть сейчас в ваше сознание войдет понимание того, что ваша суть, сердцевина в вас, она едина со всем человечеством. Все человечество повязано, оно едино тем, что наша суть одна и та же. А именно – это одиночество, неудовлетворенность, бессмысленность жизни, это боль, потерянность, это желание, чтобы вас любили постоянно, Это постоянный внутренний конфликт, постоянное становление – желание стать кем-то, кем вы не являетесь. И это - суть, она едина для всех. Вы таковы и таково все человечество. Пусть сейчас в ваше сознание войдет понимание того, что свобода не заключается в становлении. Свобода – есть бытие.
А теперь осознайте истину, что становление бессмысленно, что это безнадежный процесс. Осознайте, что вы постоянно стремитесь кем-то стать. Но такое становление не существует в действительности. И вы все время бьетесь в этом внутреннем конфликте, все время боретесь с собой, пытаясь кем-то стать, стать кем-то, кем вы не являетесь на самом деле сейчас. И в этом заключается ваша внутренняя война. Ваш внутренний конфликт состоит в том, что вы не видите себя тем, кто вы есть на самом деле. Вы пытаетесь кем-то стать. И в этом заключается ваша внутренняя война. Ваш внутренний конфликт состоит в том, что вы не видите себя тем, кто вы есть на самом деле. Вы пытаетесь кем-то стать. Но в действительности невозможно стать кем-то. Такой процесс невозможен просто для вас. И вам нужно осознать, кто вы есть на самом деле. И тот конфликт, в котором вы пребываете всегда, состоит в вашей попытке кем-то стать, в кого-то превратиться. Свобода в том, чтобы просто быть, а не пытаться кем-то стать. Потому что невозможно кем-то стать, такого просто не существует в действительности.
А сейчас побудьте с осознанием истины, что мы всегда строим себе какие-то идеалы, всегда мечтаем, всегда проектируем себе будущее, и никогда не живем в настоящем, никогда не осознаем свое нынешнее состояние, мы всегда рисуем себе прекрасное будущее, никогда не понимаем, что же мы есть, кем же мы являемся здесь и сейчас, какое наше нынешнее состояние. В чем состоит наша правда здесь и сейчас, без того, чтобы заглядывать в прошлое, рисовать себе прекрасные картины будущего кем бы мы могли стать; без того, чтобы проектировать свое будущее. Спросите себя, можете ли вы признать свое нынешнее состояние, свою реальность здесь и сейчас.
А теперь побудьте с осознанием той истины, что увидеть – это и значит освободиться, увидеть – означает быть свободным. Просто увидеть свое состояние, - а именно: свою самость, то, что вы ненавидите себя, свое насилие, увидеть каково же ваше реальное состояние сейчас без того, чтобы осуждать себя за это состояние, без того, чтобы говорить себе: «Ах, это плохо, ах, это нехорошо», без внутреннего комментария. Просто увидеть, и означает для вас быть свободным от этого состояния. Осознать, что увидеть – это и значит освободиться от него. Побудьте с этой истиной.
А сейчас побудьте с осознанием того, какова же природа Вселенной. Природа Вселенной в том, что все постоянно возникает в зависимости от многих-многих факторов. Нет ничего независимого в этой Вселенной. Все возникает и исчезает в зависимости друг от друга, что это и есть природа Вселенной, что это и ваша собственная природа, что вы сами постоянно исчезаете и возникаете в зависимости от стольких многих факторов и, что в каждый момент вашей жизни вы возникаете и исчезаете в зависимости от чего-то. Побудьте с этим осознанием.
А сейчас побудьте с осознанием того, что человек и Бог – есть две стороны, два конца одной и той же реальности. Мы подобны клеточкам. Бог – это тело. И мы зависим друг от друга. Мы взаимозависимы как Нара и Нараяна. Мы влияем друг на друга. Мы и Господь – есть две стороны одной и той же реальности. Мы взаимозависимы. Подумайте и примите эту истину в себе. Господь, Бог – это постоянно отвечающая нам Вселенная.
А сейчас побудьте с осознанием, что существуют 4 вида просветления. Это просветление Дао, Буддистское, индуистское просветление и Богопостижение (Богореализация).
А теперь побудьте с осознанием истины, что страдание не является фактом действительности. Страдание – это всего лишь наше восприятие какого-то события, какого-то факта действительности.
Теперь побудьте с осознанием первой и наиглавнейшей истины из Махавакьи (Великого речения), той истины, что мы изучаем всю нашу Ягню, что страдание рождается ощущением того, что Бытие – разделено. Страдание вызывается ощущением разделенности Бытия.
Теперь впустите в себя вторую истину Махавакьи: чувство разделенности Бытия является результатом нашего невежества.
Любящий вас Господь, проявляющий к вам заботу и дружелюбие, говорит вам через Махавакью, что страдание рождается из ощущения, что Бытие разделено и что результатом такого ощущения разделенности Бытия является наше невежество. И возможно избавиться от нашего незнания и невежества. И есть несколько путей для того, чтобы избавиться от него. Останьтесь наедине с этой истиной, поразмышляйте.
Сейчас побудьте с осознанием того, что Господь (Кальки Аватар) – здесь, чтобы принести всем освобождение от страданий, что Миссия Господа – Его видение, освобождение человечества, дарование человечеству просветления. Осознайте истину, примите ее, что Господь – здесь и сейчас и что его видение состоит в том, что Храм Господа существует для того,. чтобы освободить человечество от страданий, дать всем просветление. Примите в себе эту истину.
Побудьте сейчас с осознанием того, что наша цель – достичь просветления. Но это не наша личная цель. Что мы здесь для того, чтобы принести просветление всему человечеству. Ибо человечество нуждается в просветлении. Наша цель – через наше собственное просветление – даровать просветление всему человечеству. И это является нашей конечной целью. Не ради себя, не ради собственного освобождения, а ради всего человечества мы находимся здесь и сейчас. И эта наша цель – есть цель Кальки Аватара, есть цель Господа. Мы здесь, чтобы принести просветление всему человечеству, ибо оно так нуждается.
Господь даровал нам на этой Ягне так много понимания. Так много ясности внес в наше осознание жизни. Он даровал нам такое обилие мистического опыта. Такие прозрения, инсайты были дарованы нам. Господь даровал так много всего: такие постижения, такие удивительные состояния измененного сознания.
Пусть теперь у вас возникнет ощущение слияния со всем миром. Прочувствуйте как бы могли люди испытать то, что вы испытали. Пусть у вас возникнет сострадание, соучастие ко всему человечеству, что если бы они испытали ту ясность, то понимание, тот мистический опыт, который был дарован вам, то постижение истины, которое вы испытали, ту реализацию, которая к Вам пришла, те прозрения, те инсайты, которые вы получили в изобилии. Если бы все человечество испытало и пережило, как это чудесно, великолепно и здорово было бы. Подумайте над этим сейчас, прочувствуйте, что было бы, если бы все человечество это испытало, как чудесно было бы. Испытайте соучастие, сострадание к человечеству и представьте как замечательно это было бы.
А сейчас пусть в вас будет абсолютная, полная вера в то, что просветление наступит для всего человечества. На 100% абсолютно и полностью осознайте, что просветление придет для всего человечества, что произойдет освобождение всего человечества от страданий. Цель Кальки Аватара сбудется, это произойдет обязательно и на 100%. Пусть эта вера будет у вас сейчас такой полной и всецелой. Примите это за факт действительности, за то, что это свершается уже сейчас, полностью поверьте в это.
Сейчас попытайтесь почувствовать как бы было великолепно и здорово, было бы чудесно, чтобы все человечество получило инсайт, прозрение, осознание, понимание, просветление.
А сейчас почувствуйте себя благословенными, почувствуйте какая благодать пребывает на вас, ибо Господь знает каждого из вас лично, Господь интересуется каждым из вас, Господь расспрашивает о каждом, Он знает каждого из вас. Почувствуйте насколько вы благословенны, какая благодать пребывает на вас, что Вы – избранник Божий.
Вы все - воины, вы все - солдаты Божьего воинства, избраны Господом, чтобы нести просветление человечеству. Вы все
есть солдаты воинства Кальки Аватара.
Я – есть инструмент, я – есть орудие этой Миссии, этого видения. И вы тоже являетесь этими инструментами, этими орудиями для исполнения воли Господа.
А теперь со всем этим пониманием, которое нам было даровано, со всей ясностью, которая у нас появилась в сознании, со всем мистическим опытом, который мы получили, с прозрениями, с инсайтами, с тем, что у нас произошло изменение сознания, с тем, что у нас были проблески тех просветленных состояний, их различных видов, со всем этим богатством, которое нам было даровано здесь на Ягне, - испытайте чувство благодарности к Господу за Его величайшую любовь и милость, проявленные к нам. И это не конец, это только начало. Это осознание, это просветление будет дароваться нам все больше и больше, все в большей мере мы будем испытывать все новые состояния сознания. Мистический опыт будет изливаться на нас в изобилии с каждым днем. И испытайте сейчас благодарность к Господу за эти дары, которые он нам дает в таком изобилии с такой любовью.
И пусть это понимание, которое вы обрели в результате нашей Ягни, которое мы сейчас кратко повторили, пусть это понимание этой Ягни никогда не будет вами утеряно больше, пусть это будет вашим навсегда и останется в вас гораздо больше. Все, что мы обрели на этой Ягне пусть сохранится в святости и нерушимости. Потому, что все это понимание является собственностью не только вашей. Это есть собственность всего человечества. Ваше понимание принадлежит всему человечеству, поэтому сохраните его в себе, не утеряйте его. И просите сейчас Господа, чтобы все сохранилось сейчас у вас полностью, в святости, в нерушимости. Просите Господа, чтобы Он даровал, чтобы обрели ясности, пониманий и прозрений в гораздо большем, чем вы обрели на Ягне.
Я ощущаю огромную благодарность к Господу за то, что он всех собрал вас здесь, за то, что Он привел каждого из вас сюда, за то, что вам было даровано это понимание, эта ясность, это прозрение, за то, что вы получили измененные состояния сознания. Я так часто выражал мою благодарность Господу за это. И я прямо сейчас молюсь за то, чтобы у вас сохранилось это понимание, эта ясность, это прозрение. Моя молитва к Господу о том, чтобы вы остались в этом понимании, в этом сознании далее, чтобы вы явились тем проводником, тем инструментом божественной воли и энергии и милости в Мир. Моя молитва об этом сейчас. Я так прошу, чтобы Он сохранил в вас эти состояния.
Я здесь самый счастливый, счастливее всех из вас. Я счастлив, что по милости Божьей вы собрались здесь, получили столько даров от Господа, столько милостей было дано вам.
И сейчас с величайшим чувством благодарности, с благодарностью, которая рождается из глубокого понимания, из осознания всего того, что мы здесь получили, с этим чувством благодарности сейчас мы воздаем арати Господу.
И я думаю, что мне не следует просить вас, мне не следует брать с вас слова, что вы будете продолжать заниматься духовным деланием над собой, что вы будете продолжать саданы постоянно, ежедневно с усилием работая над собой, понимая, что эта работа делается не ради личного просветления, а ради просветления всего человечества. Я думаю, что вы будете это делать сами, осознавая необходимость такого деланья, ибо весь мир нуждается в нас, в нашей работе над собой.
С этим величайшим пониманием и благодарностью вы сейчас откройте глаза и посмотрите в глаза Господа. Сейчас мы все можем встать и пусть у вас будет огромное почтение к Господу, пусть в наших действиях будет проявлена любовь, глубочайшее уважение, обожание Господа. И с таким чувством сложите руки на Анахате.
И на этом мы завершаем нашу Ягню и я полностью уверен, что вы будете продолжать свои саданы, продолжать духовное делание над собой. Потому, что ваша цель – просветление всего человечества. И моя молитва всегда будет за вас, вы всегда можете быть уверены, что я молюсь за вас постоянно, чтобы работали над собственным просветлением ради просветления человечества. Вы всегда можете обратиться ко мне за прояснением, за поддержкой. Я всегда к вашим услугам. И на этом мы завершаем нашу Ягню. Мы еще встретимся позже.
(Данная медитация началась и закончилась групповым исполнением Мула мантры. Также ачарья Анандагири неоднократно пел на санскрите различные гимны и шлоки , а также благословения).

CЕМИНАР 03. 12. 1999г. МУКТИ ЯГНЯ
Лекция 1.

На санскрите есть такая шлока, которая, говорит о благословении существа, о благословении всей жизни духовного искателя. Далее Ачарья джи прочитал эту шлоку и дал ее значение. Это плод нескольких жизней, все есть плод, освобождение от всех кармических привязанностей, зависимости и рабства. В чем же заключается это освобождение, что является результатом этого освобождения? Результатом является знание самого себя. Это знание проявляется как огонь знания самого себя. И в этом заключается величайшее благословение моего учителя, гуру (КАЛЬКИ БХАГАВАНА). Он помогает нам освободиться от всех кармических зависимостей. Есть благословение на пути освобождения от кармических зависимостей, это освобождение проявляется в знании, которое как огонь внутри нас. В то время, когда Ачарьяджи говорит нам на английском языке, нас могут посещать различные мысли, эмоции, смятение, к нам может прийти ощущение разочарования, грусти, можем слегка почувствовать раздражение, можем сказать себе « Ах! Почему я не выучил английский в свое время», т.е. совершенно различные эмоции могут посещать нас в это время. Одновременно, вы можете испытывать двоякие эмоции, например гнев и чувство симпатии. Это таким образом работает наш разум. А также, когда Ачарьяджи говорит и Вы ждете перевода, Вас могут посещать мгновения настоящего восхищения
Ачарья джи говорит нам, если вы во время английской речи будете меди тировать на его речь, если вы будете обдумывать и размышлять и созерцать, то, что вам было переведено ранее, тогда вас могут посетить мгновения глубочайшего понимания, тогда вы можете получить настоящий инсайд. И Ачарьяджи поделился тем, что происходило на предыдущих Мукти Ягнях. Мукти Ягня, которая проходила для испано- язычных людей, была на английском языке и один из преданных сказал, «Мне так легко было получить инсайд, когда Вы говорили по английски , и это настоящее благословение , что существует перевод».
Вы понимаете, что когда есть перевод, то есть возможность воспользоваться этим временем, чтобы поразмышлять над ранее сказанными словами Ачарьяджи. И Ачарьяджи говорит, « Я могу уверить вас, что вы ничего не пропустите из того, что я сказал, потому, что это не моя работа и это не ваша работа, не я ответственен за все, а сам Господь, который собрал вас всех сюда. Это Он все делает.
Это истинное благословение, которое мы обретаем на пути освобождения, это огонь, это знание самого себя. Мы испытываем так много страстей в течение нашей жизни , уже, будучи маленьким ребенком, мы испытываем страсти подобного свойства, мы хотим стать хорошим учеником, студентом. Чуть позже, когда мы подрастаем в юности, мы испытываем страсть жениться или выйти замуж, или достичь чего-то в жизни. Позже, наверное, нас посещает страсть быть полезными, мы хотим посвятить свою жизнь какой-то великой цели, в социальном, политическом или духовном плане. Например, в постройке больниц, школ. Участвовать в благотворительности, помощи инвалидам. И с каждым днем все больше и больше людей вступают в такие благотворительные организации. Все больше людей хотят чувствовать себя полезными обществу. Ачарья джи говорит, что американцы сказали бы, что они вступают в благотворительные организации, для снижения налогов. Это способ уменьшения налогов. В индуизме, который является основной религией Индии, человек, рождается с единственной целью достичь в своей жизни просветления (Мукти). Вы рождаетесь для просветления, нет никакой другой цели. Но прежде, чем вы достигнете просветления, вы должны пройти через несколько состояний в жизни. Это, Арта, Кама, Дхарма и Мокша. И каждый человек проходит эти состояния в своей жизни.
В начале Ачарьяджи говорил о том, как работает наш ум. Интересно наблюдать как ум ловит нас в наши сильные эмоции, чувства. Мы подчас не ожидаем, что нас могут посетить такие страсти. Когда мы разочарованы, наш ум пытается оправдать эти чувства, и если можно оправдать, то мы чувствуем, что все нормально. А если ум неспособен оправдать такие чувства, как гнев, то, мы чувствуем вину за то, что нас это чувство посетило. Итак, разум опутывает наши чувства, либо, если он не может их оправдать, тогда мы испытываем чувство вины. Он одобряет или осуждает. Вся работа ума похожа на огромный магазин, где происходят разные интересные события, нужно просто наблюдать за этим, как за не скучным действием. Далее до десятого числа мы углубимся и проведем исследования нашего ума.
Далее мы рассмотрим, что же такое Арта, Кама, Дхарма, Мокша. Арта означает желание обретение денег. Кама означает желание удовольствий, приобретение дома, машины, положения в обществе, популярности, славы, создание семьи, т.е. весьма разнообразные виды удовольствий. Дхарма означает поступать правильно, справедливо. Мокша это просветление. Когда человек приходит в эту жизнь, как только он начинает чувствовать себя ответственным в этой жизни, как только он берет ответственность за свою жизнь, тогда он одновременно испытывает желание приобретение денег, это Арта. Затем работает Кама, человек желает получить удовольствие от жизни. В течение 20-30
лет он переживает все эти желания, а за тем естественно к нему приходит Дхарма, желание быть полезным.
В зависимости от человека это желание может быть узкое, помочь, например, своей семье или своему близкому окружению. Или человек может быть более ответственным и желает помочь большему кругу людей, например, своей нации или народу, или всему человечеству. Человек пытается быть очень полезным. Но, в конце концов, даже это уже не удовлетворяет его, становится малым для него, и к нему приходит желание полного освобождения, просветления.
Ачарьяджи повторил шлоку , которая говорит о том, что плод нескольких жизненных существований , это освобождение от кармической зависимости, это огонь познания самого себя. Другими словами, это духовные поиски. И ваш прогресс в этом духовном искании зависит от того, на сколько вы участвуете в этом процессе. А ваше участие зависит от того, насколько вы исповедуете, насколько вы согласуетесь с видением этой ягни. Видение, это значит цель, намерение ягни. Это полностью зависит от того, насколько вы интенсивно верите в
это видение, в мукти, т.е. освобождение.
Существуют такие времена в нашей жизни, когда нас посещает таинственные, сокровенные, очень глубокие, тайные, настоящие, истинные чувства. Но большую часть жизни мы живем обычным существованием, и нас посещают обычные мысли, например, почему люди не любят меня, почему моя страна находится в таком бедственном положении, почему существует голод на земле, почему люди воюют, почему я встретил этого человека, почему у меня родились такие дети, почему я в свое время не поступил иначе. Большую часть нашей жизни нас посещают именно такие мысли, которые вызывают в нас грусть или соответственные чувства. Но иногда в жизни наступают такие особые мгновения, когда более глубокие чувства приходят к нам. Мы спрашиваем себя, « Почему я задаю себе постоянно эти вопросы? Почему я беспокоюсь постоянно из-за этого? Почему я чувствую себя таким одиноким? Почему мне постоянно скучно?» И это Ачарья джи называет глубокими вопросами. Почему я чувствую себя одиноким? В чем смысл моей жизни? Почему была создана эта планета или вселенная и как она была создана? Если Бог создал эту вселенную, то насколько велик этот Бог? Почему я мало наслаждался в жизни? Почему, когда я смотрю на дерево, меня это не удовлетворяет, почему я не могу просто смотреть на небо или дерево и быть довольным? Почему разочарование постоянно посещает меня? И когда, наконец, придет конец этому разочарованию? Это глубокие вопросы. Почему существует эта пропасть, это разделение между тем, что видят мои глаза и тем, что говорит мой ум? Когда я смотрю на небо, почему я не вижу просто красоту, не чувствую эту красоту? Просто говорю себе да красивое небо или дерево. И все эти вопросы Ачарья джи называет более глубокими вопросами.
И когда такие вопросы начинают посещать нас, тогда мы можем сказать, что это и есть начало раскрытия себя. Это и есть исследование себя, огонь к самопознанию.
Тот, кого беспокоят эти вопросы, того, кто пытается ответить на них, того, кто пытается положить конец страданию и дисгармонии, того можно назвать духовным искателем. Такой человек уже получил первое благословение Господа, Ибо, он сделал первый шаг в своем путешествии к просветлению. И без этого первого шага очень сложно начать путешествие к просветлению. Есть два вида искателей в этом мире. Одни люди восхищаются, их привлекает идея о просветлении, они постоянно интересуются этой идеей, она их занимает,
но при этом они говорят себе, что ж поделаешь это жизнь, это не клумба с розами. Такие люди читают много книг о просветлении, посещают лекции, где говорят о замечательном состоянии, принимают участие в дискуссиях об этой концепции, посещают ритриты, путешествуют по миру, интересуясь о просветлении, они мечтают о просветлении. Есть люди ищущие, для них просветление не восхищающая их идея, это не просто красивая мечта, это для них необходимость. Они хотят положить конец той бессмысленности жизни, в которой они существуют, постоянной неудовлетворенности в которой они пребывают. Такие люди устали от обыденности, ординарности, скуки, они хотят превратить свою жизнь в чудо, они устали от постоянного комментария ума, они желают положить конец постоянной болтовни ума. Просветление для них это не красивая идея, а осознанная необходимость. Некоторые из таких людей даже не слышали ничего о просветлении, они ничего не читали об этом, но главное их желание избавится от скуки жизни, оттого, что им мешает, от страдания в их жизни.
Духовные традиции в Индии это обретение мукти, с того момента, когда человек рождается, ему говорят, что единственный смысл жизни это просветление. Когда человек проходит Арту, Каму, Дхарму, тогда он начинает искать Гуру, который может помочь ему, может руководить и наставлять его в обретении мокши. Такой человек не боится, что он может вступить на неправильный путь, что он может ошибиться на своем пути. Он может повстречать Гуру, который скажет, послужи мне 6 лет, после я дам тебе сутру. И вот этот человек служит Гуру, следит за его домом, хозяйством, садом. И по окончании этого срока он обнаруживает, что его мастер это большой мошенник. Но, в течение этого времени, этот ищущий питал не своего Гуру, а был питаем огнем, который горел в нем. И он уходит, по дороге встречает человека, которого просит помочь ему, тот просит послужить ему 3 года. Все эти 3 года он служит ему преданно, а потом оказывается, что этот учитель черный маг. Но человек не разочаровывается, он не боится ничего, ему не жаль проведенных лет, но внутри него есть сожаление, что просветление откладывается, и что вновь надо ждать. Идя, дальше он видит грязного человека, и тот предлагает ему свои грязные ноги поставить на его голову, для просветления, но ничего не происходит. Он понимает, что встретил эго маньяка, который получает удовольствие от подобных действий. Т.е. говорится о таком человеке, который готов использовать любой шанс для достижения просветления. Его ничего не разочаровывает на этом пути, его ведет огонь, который горит в его сердце. Проходит 20 лет и в конце он находит своего мастера. В этом состоит природа истинного духовного искателя. Он дерзает, он не боится делать ошибки, он пробует все возможности. Все страдания, которые он испытывает в своем путешествии, для него являются тем вызовом, который жизнь бросает ему, и освобождение есть высшая цель для него. Он не желает мириться, не желает ждать, и он рискует на этом пути. Такой ищущий определенно, найдет просветление. Тот человек, который не рискует в своей жизни, никогда не может достичь успеха. Спросите человека, который добился успеха в своей жизни, рисковал ли он когда-нибудь? Рисковать в жизни, чтобы добиться успеха есть закон во всех планах жизни. Если вы никогда не рисковали, то единственное, что вы можете почувствовать в конце жизни, большое удовлетворение оттого, что вы ни сделали никаких ошибок. И это единственное, что вас может утешить.
Будда сказал о просветлении, что Кшатрия означает воин, и только человек с качествами воина, бойца может достичь просветления. Человек, который тверд, крепок, кто не смиряется, именно такой тип людей способен достичь просветления.
Итак, есть два типа ищущих, те, для кого просветление есть прекрасная идея, и те, для кого просветление есть насущная необходимость. И возникает вопрос, кто из этих двух типов людей является действительно истинно ищущими? Кто может найти дверь к просветлению открытой? Это тот, который все потерял, которому больше ничего уже не остается в жизни. Если вы спросите такого человека, что такое любовь? В ответ вы услышите, я испытываю только конфликт, только дискомфорт, о какой любви может быть речь. Он осознает свое состояние, и это беспокоит его более всего.
Что такое Ягня? Этот вопрос мы еще не рассматривали, не исследовали его. Что же мы подразумеваем под ягней? Ягня на русском есть огонь. Ачарьяджи поражен, как много вы дали ответов на этот вопрос. С какой легкостью дали столько замечательных ответов, не каждый индус, проживающий в этой стране, мог бы так запросто объяснить, что такое ягня. Наверное, у нас общие корни и мы выясним это в течение нашего семинара. Ягня имеет два значения, первое это огонь, второе это жертвоприношение. Многие дали верные ответы. Некоторые говорили о смерти, которую можно обрести в пропасти, о смерти ради жизни, о жертвоприношении. Смерть, жертвоприношение возвращает нас к истокам этого слова ягня. Это очень древний термин, все человечество знает, неосознанно, значение этого слова. О происхождении этого слова, о том, что оно означало в древности можно прочитать в ведах, древнейших писаниях индии. Наши древние философы, наши предки, получили огромное понимание, огромное откровение, о жизни и смерти. Для них ягня начало смерти, жертвоприношения. Когда они желали получить какой-нибудь дар от божественной сущности, от Бога, они всегда предлагали ему что-то, и они в ответ ждали, что их просьба будет услышана и удовлетворена. Их жертвоприношения были как духовного, так и чисто физического плана. Они предлагали огонь или фрукты, или что-то еще. Когда семья муж с женой хотели иметь ребенка, они зажигали огонь и пели гимны, воспевая Господа. Их молитва была услышана. Если ученик хочет достичь просветления, тогда он тоже должен принести жертвоприношение. И мы рассмотрим, что он должен сделать. Почему мудрые люди наши древние предки поступали так, в чем смысл жертвоприношения? Потому что, они, смотря на жизнь во вселенной, размышляя за ходом мироздания, видели, что невозможно разделить жизнь и смерть, это единое целое. Они постоянно видели, как продолжается жизнь, что такое смерть, как случается смерть. Они смотрели на дерево, которое дает плод, кто-то съедает этот плод, плод дает энергию тому, кто его съел, дерево стареет, умирает уходит в землю, нельзя разделить процесс умирания дерева от нового рождения. Произрастают новые растения. Поэтому они не могли увидеть смерть просто как смерть, смерть это всегда возможность для нового рождения. Смерть никогда не является концом, Смерть и жизнь неразделимое целое, Ягня это попытка древних сцементировать процесс, который происходит во вселенной. Их попытка повторения того, как устроена жизнь во вселенной. Это жертвоприношение, и они жертвовали чем-то для жизни. Когда кто-нибудь умирал, они не беспокоились, не плакали, они не воспринимали это как конец. Со смертью какого ни будь человека, не было связано страдание и боль. Потому что они видели, что жизнь продолжает себя и это есть новое рождение. Они с радостью встречали чью-то смерть, и они с радостью жертвовали. Они не боялись смерти, потому что, смерть это продолжение самой жизни. Они ни в чем никогда не видели абсолютного конца.

ЛЕКЦИЯ 2

В Индии есть очень известная религиозно этическая поэма, которая называется Бхагават гита. Эта поэма содержит в себе очень много откровений, озарений, открытий, исследований наших предков. Бхагавадгита является философией, которая была представлена господом Кришной Арджуне во время битвы на поле Курукшетри. До того, когда Господь Кришна дал Арджуне это понимание, эту мудрость, Арджуна был в смятении. Битва происходила между пятью братьями Пандавами и Куравами. Куравы были двоюродными братьями Арджуне, они вели себя по отношению к нему не справедливо, и между ними должна была произойти битва. Господь Кришна имел родственные отношения и к тем и другим братьям, но помогал только Пандавам, потому что, они шли по пути дхармы, они воевали за дхарму, которую дал Господь Кришна. И теперь Им нужно было сражаться с огромным количеством родственников. Когда Арджуна вышел на поле и увидел всех своих родственников, которых знал с младенчества, его охватило смятение. Внезапно он потерял свой бойцовский дух кшатрия, потому что, он спросил себя, могу ли я убить своих родственников? И тогда Господь Кришна открыл ему великие истины вселенной. И в результате этого объяснения Арджуна вновь воспарял духом. Страх покинул его сердце, смятение ушло, и эти объяснения о природе вселенной дали ему духовное осознание, дали ему мудрость, сомнения покинули его. Когда Арджуна вышел на поле битвы и в разгар битвы увидел, что его стрелы больше не несут смерть, он больше не видел смерти, он видел только жизнь. Он уже не мог видеть, что, пустив стрелу, он убивает кого-то. С каждой выпущенной стрелой он видел, как жизнь проявляется, он видел, как радость проявляется, как множество людей радуются и наслаждаются жизнью. Теперь везде он видел не смерть, а только жизнь. Ибо он начал видеть глазами Господа Кришны, а Господь видит только жизнь.
Просветление это жизнь, чтобы быть просветленным надо жить. Для того, что бы эта жизнь произошла, нужно принести какое то жертвоприношение. Что же это за жертва, вы увидите в течение нашей ягни. Жертвоприношение не означает, что вы будете научены, и вам расскажут, что это такое и как жертвовать, это естественно будет понято вами в течении ягни. Итак, направление, цель нашей ягни состоит в том, что все из вас должны быть просветленными. Каждый из вас должен быть просветленным. Просветление в самом правильном, в самом высшем понимании, это стать полезными для человечества, стать инструментом для просветления всего человечества. И как это возможно - стать инструментом для просветления?
Вы станете просветленными на этой ягне, это происходит потому, что вы работает в течении ягни, Вы получаете высшую, божественную милость Господа. Вы получаете такой опыт, какой никогда не испытывали в своей жизни. Ваше просветление в единственном числе не достаточно, видение нашего движения для просветления всего человечества состоит в том, что бы все люди, все человечество получило просветление. Видение центра для просветления мира звучит так: « Человечество должно быть просветленным». Видение, которое исходит из видения Багавана, это его санкальпа, его намерение. Эта мукти ягня выражение его намерения. Багаван был рожден с этим намерением. В то время когда мы озабочены решением своих мирских дел, все озабочены своими страданиями, он был рожден с намерение освободить все человечество. С самого раннего возраста он думал о том, как дать просветление человечеству. Дживаашрам, в котором Ачарья-джи учился и который находился в Сатьялоке где сейчас проводятся ягни, был обычной школой. Где дети учились для того, что бы получить хорошее образование. Дети, приехавшие туда, думали о том, что здесь они получат хорошее академическое образование, их подготовят для блестящего будущего, для прекрасной карьеры. И такое же намерение было и у Ачарьяджи, когда он поступил в эту школу. Но, эта школа, хотя это обычная школа, была основана на совершенно иных принципах. Школа должна была готовить к хорошей карьере, кроме этого она подготовила их и к хорошей жизни. Эта школа была основана самим Багаваном, и дети которые там обучались, никогда не испытывали ощущения, что их с кем то сравнивают, ни у кого не было страха, что он окажется неудачником, что у него что-то не получится. Именно такой страх присутствует у всех, страх оказаться неудачником, страх, что у нас что-то не выйдет в жизни. Учителя этой школы никогда не давали им понять, что у них что-то не получится. Ученики не испытывали страха перед учителями, перед сдачей экзаменов. Многие правила, по которым строилась эта школа, были основаны самими детьми. Багаван был директором этой школы.
Дети очень часто видели, общались с Багаваном. У детей были такие занятия, которые назывались, « Подумаем вместе». На этих занятиях они постигали многие идеи, одно из правил, которое приняли сами дети, было следующее; « Никто не должен оказаться неудачником». Если у кого-то, что-то не получалось, означало, что нужно помочь ему продвинуться. Никто не испытывал чувства, что он неудачник. Дети не чувствовали, что их судят, их оценивают. У них не было никаких страхов, они все были сами собой. В присутствии Багавана они ощущали поток безусловной любви. Ачарьяджи говорит о том, что он был тоже обычным учеником в этой школе. И он также мечтал о том, что и все, что он вырастет и сделает хорошую карьеру. Ачарьяджи расскажет, по каким правилам строилось обучение в этой школе. Багаван говорил, что день сдачи экзаменов, это день покоя, когда можно не о чем не волноваться. Перед экзаменами давали свободное время, но не такое, как в обычных школах, где дети готовятся к экзаменам, а просто дети могли быть свободными, заниматься своими делами, играми, например. Дело в том, что экзаменационные билеты были розданы заранее, поэтому ученики были заранее готовы к экзаменам, и они не испытывали страха перед экзаменами. Хотя это были государственные экзамены. Это правило придумали сами ученики. И поэтому все получали хорошие оценки. Благодаря одному из любимых занятий детей « подумаем вместе», они росли без всякого страха, без ощущения сравнения с кем-то. Дживаашрам был необычно, странной школой во многих отношениях. У каждого студента была своя группа студентов, практиковалось, что бы ученики сами были учителями.
12 лет назад, когда Ачарьяджи стал учеником этой школы, первое, что видели ученики вновь поступившие, это огромная доска, которая называется Тапас, т.е. медитация, название этой школы означает Джива это жизнь, ашрам это место где нет напряжения, страсти, другими словами дживаашрам это жизнь без напряжения, без стресса. Это жизнь, в которой отсутствуют усилие; это опыт, который мы имеем, когда мы просто живем, это реальный опыт жизни, который является просветлением. Т.е. можно сказать дживаашрам это и есть просветление. В Дживаашраме родился центр для просветления всего человечества. Для нас, ставших потом соратниками этого движения, потребовалось несколько лет, что бы все это осознать. И это место, после того, как школа была закрыта, является местом где проводятся большие ягни. Изначально оно было построено, чтобы дать просветление всему человечеству. Представьте себе; приходят дети в школу вместе с родителями и первое что они видят, это огромная доска, где написано; « Твоя мысль, это не твоя мысль. Твое тело это не твое тело». Или другая доска, где написано; « Освобождение от общества это освобождение от цивилизации, освобождение от цивилизации это освобождение от знания и так далее». И конечно, дети мало что понимают из этих высказываний. Для них это не имеет большого смысла, но сейчас это обрело огромный смысл. Сейчас можно подойти к этой доске, постоять, прочесть, вдуматься в эту парадигму. С огромным вниманием отнестись к тому, что написано на этих досках, и можно почувствовать огромное озарение и даже получить просветление, размышляя над этими словами Багавана. И так Храм Багавана был создан, что бы дать человечеству просветление, освобождение. Багаван поставил себе цель дать свободу от любых видов рабства, от любых форм зависимости. Образование центра для пробуждения всего человечества, не является организованной религией,
это не является новым учением, новой философией, центр существует для освобождения человечества. В этом состоит видение движения, для пробуждения духовности человечества. Это видение всех ачарьев, всех дасов, всех, кто помогает этому движению. Ибо наше Видение исходит из видения самого Господа.
Что же такое освобождение, о котором мы говорим все время? Багаван четко и определенно говорит об этом. Здесь не дается новая религия, не дается новый бог или новая философия. Здесь не пытаются изменить ваши взгляды, вашу культуру. Вы можете оставаться в той религии , которую вы исповедуете. Наша задача - дать вам освобождение. Освобождение которое, является целью и намерением Багавана, описана в одном из его махаваки, в священных откровениях, это звучит так, « Освобождение от работы, это освобождение от общества. Освобождение от общества, это освобождение от обусловленности. Освобождение от обусловленности, это освобождение от знаний. Освобождение от знаний, это освобождение от ума. Освобождение от ума, это освобождение от себя. Освобождение от себя, это освобождение чувств. Освобождение чувств, это освобождение жизни. Освобождение жизни, это просветление».
Просветление это хирургическая операция, для того, что бы вам сделали операцию, нужен хирург. Именно хирург сделает вам операцию. Эту операцию вы сможете ощутить в своем теле, это биологическая операция. Просветление есть биологическая трансформация или транс мутация клеток головного мозга. Для такой операции нужен не только главный хирург, но и его ассистенты. Главный хирург, конечно Багаван, В течение семи дней вы будете подготовлены к операции. Для того, чтобы начать операцию, нужно, чтобы оперируемый хорошо себя чувствовал. Нужно позаботиться о его подготовке. Ачарьяджи и дасы следят за вашим состоянием, вас здесь хорошо кормят и заботятся о вас. С 10-го декабря начнется вторая часть ягни, которая называется Самскара Шутхи, приедет специальная команда ачарьев и дас из Сатьялоки. Это особые специалисты, которые имеют видение чакр, блоков, также ваши прошлые жизни. Они помогут вам избавиться от ваших прошлых негативных самскар. Это команда обладает Сида Пурушой, т.е. силой видения вашей кармы. Они все просветленные. Вы можете не волноваться операция будет очень легкой и успешной, вы сможете испытать маленькую смерть, поэтому желаю вам приятной и величественно смерти.
За тем начнется 3-я часть операции, которая будет сделана сверхспециалистом, сыном Багавана Кришной, он посеет в нас огромное семя просветления. Это семя прорастет и даст плод безвозвратного просветления. Наше тело расцветет после того, как семя будет посеяно, и уже с этой Дикшей, которую даст нам Кришна мы уже можем быть просветленные.
Затем продолжится на семинар, и с 19-го по 3-е января мы будем вступать в новое тысячелетие. Затем у нас будет Даршан, этот Даршан будет более длительный. Мы увидим Господа, будем меди тировать с ним, это произойдет после операции. Для того, что бы произошло просветление нам нужно реконструировать все наши тела, операция будет произведена на всех шести телах. Перед операцией каждое тело должно быть улучшено, усовершенствовано, здорово. Саданы, которые мы делаем, влияют на оздоровление наших тел.
Очень важный фактор состоит в необходимости правильно дышать. В течении ягни мы будем сосредоточиваться на правильном дыхании, т. к. ум, дыхание и кундалини наша энергия, составляют треугольник. Когда мы работаем над улучшением нашего ума, одновременно мы улучшаем и состояние кундалини и дыхания. Когда мы учимся правильно дышать, тем самым мы улучшаем работу кундалини и ума.
Вивекананда великий философ Индии ученик Шри Рамакришны Парамахамсы говорил, «Если бы только мы могли бы сидеть с выпрямленной спиной, и дышать правильно, то легко получили бы просветление».
Регулируя свое дыхание, одновременно мы контролируем свои мысли. Что же такое правильное дыхание, что же такое просветление? Много людей, которые изучили различные учения о просветление и те, кто уже получил это состояние на мути ягне, рассказывали об этом совершенно по-разному. Будда описывал свое состояние таким образом, « Я пробудился». Когда Аду Шанкару спросили об этом, он сказал, « Это не просветление и это не то, и это не то, и т.д.», он определяет просветление методом исключения, он описывает, что не является просветлением. Он говорит, что это не есть начало и не есть конец, это не внутри не снаружи, это не здесь и не там, и он много перечисляет того, что не является просветлением, а затем заканчивает, это все, что я могу сказать о просветлении. Один садок, который участвовал в ягне, сказал, « Это просто выпить стакан воды и съесть банан». Еще один монах выразился так, « Я просто прыгаю вверх и вниз, это и есть просветление, я катаюсь на велосипеде, вот это жизнь». Нет определений к просветлению, его нельзя определить. Просветленные выражают свое состояние различными способами, а Федор сказал: "Просветление - это стать свободным". Один из садоков в начале ягни сказал, « Я хочу быть свободным», а на 7-ой день ягни он сказал, « Я не хочу быть свободным, я хочу просто видеть». Если сказать по житейски то, просветление можно выразить словами « Мне все равно, главное быть просветленным». Просветление еще является для нас чем-то таинственным, не известным оно не открыто для нас. Ачарьяджи расскажет нам историю о том, как великий мастер Кукариба стал просветленным.
На Тибете есть ученическая преемственность, учитель Кукариба, его ученик Тилопа и ученик Тилопы Наропа,
и Миларепа. Это великие святые Тибета. И вот к мастеру Кукарибе пришел Тилопа с просьбой дать ему просветление. Кукариба обещал дать ему просветление, с условием, что тот послужит ему. Год за годом проходил, Тилопа по-прежнему заботился о мастере и его хозяйстве, и время шло, но ничего не происходило. И отчаявшись в ожидании, Тилопа пришел к учителю, и сказал: «Дай мне Сутру» (т.е. Божественное откровение), учитель сказал: «Жди». Тилопа снова ждал 10 лет и в конце потерял всякую надежду и веру, и вновь пришел к учителю. Учитель читал книгу, Тилопа сказал ему разгневанно « Мастер дай мне просветление». Мастер отложил книгу, снял свой сандалий и ударил его по щеке. Тилопа просил просветления, а взамен получил сандалией по щеке, но это сработало, он стал просветленным. Почему же это произошло? Размышляйте над этим. Пусть это будет вашим объектом для размышления в течении ягни. Багаван тоже может дать нам внезапное озарение, конечно, никто нас бить не собирается, просто это может произойти с нами. У нас гораздо легче путь, чем у Тилопы.
Когда вы будете размышлять над этим, вы можете получить инсайд.

ЛЕКЦИЯ 3

Иногда вы можете заметить, что ваше дыхание напрямую связано с вашими эмоциями. Если вы испуганы, тогда вы дышите совсем иначе, чем в обычном состоянии, так же отлично ваше дыхание, когда вы радостны или влюблены. Когда ваш разум спокоен нет стрессов, тогда и дыхание спокойно. Когда вы входите в медитативное состояние у вас появляется правильное дыхание. Это происходит автоматически. У вас происходит естественная пранаяма. Когда тело находится в полной гармонии со вселенной, когда оно настроено на ритм вселенной, тогда вы дышите правильно. Совершенно очевидно, что разум может влиять на наше дыхание, точно также как и дыхание влияет на разум. Изменяя свое дыхание на правильное, мы можем влиять на свой ум. У многих уходит целая жизнь на то, чтобы научиться правильно дышать, т.к. это очень сложно, но, тем не менее, мы будем это делать. Искусство правильного дыхания состоит в том, что бы выдох был длиннее вдоха.
В человеческом организме существует три основных Нади (энергетических канала). Они поддерживают постоянный контакт со Вселенной. Их можно уподобить потоку в электрической сети, они черпают энергию из вселенной и пропускают ее через тело, а затем возвращают эти энергии во вселенную. Они называются:
Сушумна - это канал проходящий по позвоночнику, черпает земную и космическую энергию, Ида - левый вспомогательный канал, который также проходи по позвоночнику, он черпает лунную энергию, Пингала - правый вспомогательный канал, черпает солнечную энергию. Эти каналы, когда они синхронизированы, приносят гармонию человеческому телу. Но чаще всего, одна из надей доминирует, это зависит от многих факторов.
От того, какой ноздрей вы больше дышите, можно определить какая нади доминирует в этот момент. Синхронизация этих каналов приводит вас в совершенное состояние настройки на вселенную. Первое правило дыхания, это выдох длиннее вдоха, второе синхронизация каналов Иды и Пингалы, что бы мы правильно дышали и правой и левой ноздрей, третье, это глубокий вдох и медленный выдох. Ида - левый канал это правое полушарие мозга, которое отвечает за визуализацию, Пингала - правый канал, левое полушарие мозга, отвечает за логику. Когда оба полушария мозга синхронизированы, с нами случается естественная медитация. В таком состоянии сознания вы можете воспринимать себя такими, какие мы есть на самом деле. Также рассматривая эти мандалы на стенах, мы можем войти в состояние измененного сознания. Основной принцип это Сукка, что означает комфорт. Комфорт это просто удобство, естественное состояние, если нет комфорта, то это не йога, все, что угодно только не йога. Когда вы практикуете любой вид йоги, всегда должно присутствовать удобство. Вам должно быть достаточно легко это делать, без этого удобства йога не даст никакого результата. Вы можете поменять позу, слегка расслабиться, но не должно быть никакого насилия над собой. Любое насилие над телом ведет к внутреннему расстройству и разрушению. Но запомните - все внутреннее проявляется во внешнем, потому, что мир - это воплощение наших внутренних состояний. Все, что мы пытаемся здесь делать, это часто, то, что нам хочется, это чтобы кто-то за меня это сделает. Пусть кто-то сделает так, что бы у меня не болела спина, что бы я с легкостью достиг нужного состояния. Все, что мы пытаемся здесь увидеть, это свое внутреннее несовершенное состояние, то разделение, которое является нашим внутренним состоянием. Целью ягни является не изменение нашего состояния, а целью является видение, мы наблюдаем наше насилие, разделенность. Мы не пытаемся изменить или трансформировать это состояние, а пытаемся просто видеть. Когда мы действительно увидим, тогда возможно мы скажем себе, я не хочу освобождения или изменения, я хочу видеть.
К сожалению, мы не хотим увидеть, мы хотим измениться. Саданы и медитации лучше делать в одно и то же время, лучше до восхода солнца или на закате, на свежем воздухе, в одном и том же месте, само место поможет вам войти в состояние медитации. Кто-то спрашивал можно ли делать пранаяму у воды? Те виды упражнений, которые мы даем, совершенно безвредны, их можно делать в любом месте и в любое время, но, лучше, в определенное время. В течении ягни вам все меньше и меньше будет хотеться спать, вы уже не будете нуждаться в продолжительном сне.
Вопрос был задан о том, почему была изменена Мула мантра. Один человек преданный Кальки, который живет в Аргентине в Мехико, ему 23 года, он профессор музыки в университете. Его отец долгое время жил в России и принадлежал к социалистической партии. До того, как он попал в движение Бхагават Дхарма, он был атеистом, после его жизнь полностью изменилась. Багаван открыл его сердце, и теперь куда бы он ни поехал, садясь в самолет, он достает портрет Багавана и смотрит на него в течение полета. Люди, которые летят в этом самолете, начинают интересоваться, почему он смотрит на него столько времени? Он рассказывает им, что это его друг из Индии. Впервые я познакомился с ним 23 мая 96 г., когда приехал в Аргентину. Он сразу стал закидывать меня вопросами. Один из вопросов был такой, необходима ли вера в то, что Кальки - Аватар? Я ответил, что ни какой веры не требуется. После этого разговора, через 2 дня началась ягня. И он написал песню первую песню среди аргентинской группы. В этой песне были слова о том, что Кальки здесь, откройте свой сердце, откройте глаза, что бы увидеть его. Он пел эту песнь, обращаясь к Шри Мурти (портрету Кальки) и Багаван был так тронут, что глаза этого человека и не только его, действительно открылись, и они увидели, как Багаван выходит из портрета. На этой ягне случились большие откровения, Багаван благословил всех собравшихся на этой ягне. После этого в Аргентине началось большое движение Бхагават Дхармы. Однажды он попросил Ачарьюджи о том, что бы тот передал Господу, что он готов пожертвовать своей жизнью ради просветления человечества.
Сейчас он живет и работает в Мехико, записывает свои песни в студии Сони, по природе он очень простой человек, легкий, с ним просто войти в контакт. Его студенты намного старше его самого, но при этом они легко с ним находят контакт, и многие делятся с ним своими страданиями, проблемами. Одна студентка рассказала ему о своей депрессии, и просила его помочь ей. Он ответил, что сам помочь не может, но его друг, который живет в Индии, сможет ей помочь, поговори с ним, расскажи о своей проблеме. И он дал ей фотографию Багавана.
И пока она смотрела на фото, чувствовала, как успокаивается, и ей становится легче от этого общения.
После ее друзья спрашивали ее, почему она так изменилась. И она отвечала о том, что у нее появился друг из Индии, и он помогает ей бороться с трудностями, дает ей спокойствие и уверенность. Некоторые люди видевшие портрет и незнающие ничего о движении, о просветлении, о Багаване, уже хотят приехать, что бы увидеть его, потому что, такая огромная помощь идет от него. Уже миллионы преданных во всем мире общаются с Кальки каждый своим собственным способом. Багаван не открывал себя миру, он не говорил открыто со всем миром, никогда не утверждал о том, кто он есть. Но люди, будучи свидетелями многих чудес, милости, сами начали называть его различными именами. Кто-то назвал его Аватаром Вишну, кто-то воплощением Бога, некоторые называют его великим святым, а один человек из Америки сказал, Что это самый замечательный, самый удивительный, необыкновенный человек во всем мире. Индия не авторитарная страна, если человек получает какие то откровения, он сам решает, как себя называть. Каждый волен выбирать себе то имя, которое он считает ему подходит. Сам же Багаван никогда не заявлял о том, что он Кальки. Термин кальки означает, что это тот, кто освобождает от невежества. По существу Багаван это и делает, он делает то, что должен делать Кальки.
Люди видят чудеса, обретают милость, получают связь с Багаваном, и действительно невежество уходит из их жизни. Некоторые говорят, что Багаван не тот Кальки, который описан в Пуранах, а гораздо больше. Поскольку Индия не авторитарная страна, то и с Ачарьеджи люди общаются разным способом. Некоторые называют его великим учителем, или называют его великим мастером из 6-го неба. Ачарья никогда не пытается уверить кого-либо, что это так или не так. От него никто не требует доказательств или подтверждений этого факта. Так, что Кальки не говорит ни за, ни против этого имени, он просто пребывает в своем состоянии. Просто Багаван делает то, что согласно писаниям, Пуранам должен делать Кальки. Люди могут по-прежнему называть его Кальки.
Но Багаван остается самим собой и это ничего не меняет. Есть в Индии те, кто заявляют о себе, что они являются Кальки. Но Индии существует закон, если человек заявляет о себе как о божественной личности. Он должен это доказать. И видимо с течением времени может быть восемьсот Божеств окажутся за решеткой. 10% Кальки из тех, кто заявил о себе, что они Кальки уже в тюрьме. В тюрьме за такие заявления проводят 6 месяцев.
Багаван во избежание спекуляций вокруг этого имени решил изъять слово кальки из Мула мантры. Но вы можете называть его этим именем. Но когда мы Ачарьи и дасы обращаемся к нему, обычно мы называем его Багаваном.
Для тех, кто открыл Багавана в своем сердце, не имеет значения как его называть. Сейчас это имя не очень удобно для движения Бхагават дхармы. Сам Багаван никогда не утверждал это, он говорил я здесь для того, что бы освободить все человечество. И это написано в его откровениях. Багаван сопереживает нам, он столько любви посылает. Такого никогда не было в истории человечества, что бы всем было обещано просветление.
Никогда не было в истории, что бы 20 -30 тыс. Человек собирались вместе на ягне, семьями и потом дома обсуждали, что для освобождения нужно уединиться со своим страданием, пережить его до конца, погрузиться в него. Это то, что больше всего смущает обычных людей, быть в страдании. Каждый волен воспринимать Багавана как он желает. Багаваном называют того, кто является божественным.
Мы говорили о двух типах ищущих освобождение. Путешествие в освобождение начинается с того места, где мы находимся сейчас, с осознания своего истинного состояния, а не с того места, в которое мы хотели бы попасть и где мы хотели бы оказаться. Свобода это красивая, восхищающая вас идея, и вы пытаетесь достичь этой свободы. В мыслях вы уже находитесь там, где хотели бы быть, вы находитесь в описаниях этого состояния, которое вы встречаете в литературе. Вы развлекаете себя, читая эти описания, но при этом вы не знаете, где на самом деле вы находитесь, вы не осознаете свое реальное положение. Но настоящее путешествие истинно ищущего начинается с понимания своего настоящего внутреннего состояния, только тогда у вас появляется энергия и желание освободиться от того, где вы находитесь на самом деле. Если вы осознаете, в каком хаосе вы пребываете, как ужасна, как мелочна ваша жизнь, только тогда вы можете собрать силы для освобождения от этой жизни. Вторая причина для поисков просветления это однажды произошедший с вами инсайд, мгновенное осознание естественного человеческого, просветленного состояния. И каждый из нас когда-либо испытывал подобные состояния. В какие то секунды вы могли по настоящему увидеть или услышать, почувствовать истинную красоту жизни. Естественно, что эти состояния запомнились вам, и вы хотели бы повторить и удержать их. Вам легче умереть, чем жить без этих состояний, без этого чуда. Если желание просветления почерпнуто из книг, из прекрасных описаний этого состояния, например у Будды, или у Ады Шанкары, то это желание не естественно, оно заимствовано, оно не рождено из реальной нужды, от невозможности жить такой жизнь далее. Какую же свободу каждый из вас ищет, чего вы на самом деле ищите? Свобода это увидеть ваше истинное состояние. Каждую ягню я задаю один и тот же вопрос чего вы хотите получить от этой ягни? То я прошу вас спуститься с небес на землю и быть очень актуальными, и на самом деле подумать чего же вы хотите? Прошу не пользоваться теми знаниями из прочитанных книг, не описывать то состояние, в котором хотели бы быть, а ответить мне, что такое мукти? Истинным ищущим вы можете стать при двух условиях, первое, когда вы полностью осознаете ту обусловленность и невежество, в которой находитесь, второе, когда вы имеете вспышки просветленного состояния. При этих двух условиях вы можете полностью посвятить свою жизнь обретению
состояния просветления, потому, что это самый бесценный дар, это счастье, которое не купить ни за какие деньги. Все, что вы могли бы приобрести или испытать за деньги, все это ничто по сравнению с этим состоянием, опыт которого у вас мог быть. Вы готовы идти на любые испытания, заплатить любую цену, что бы опять обрести эти состояния. Вы становитесь бесстрашным, вы становитесь кшатрием. Эту вспышку просветления, которое однажды вы испытывали, мы называем пиковым состоянием, в этом состоянии вы ощущаете единство со всем миром, вы вновь хотите обрести его. Ачарьяджи говорит неважно, в каком состоянии вы находитесь сейчас,
вы можете стать истинно ищущим прямо сейчас, кто-то зайдет в Дьяна Вихар и осознает свое состояние, и захочет изменить его навсегда, поэтому мы говорим, что просветление доступно каждому. Для тех, кто уже осознал свое истинное состояние, которые помнят состояние просветления в их жизни, это конечно проще, но те, для кого просветление только идея, и для них есть возможность, потому что вы на мукти ягни, и этот процесс для вас всегда открыт. Никогда не поздно осознать свое истинное положение.
В прошлый раз мы говорили о видении Кальки о центре для просветления всего человечества. Видение состоит в том, что является Санкальпой Багавана, его намерением, с самого его детства. И для того, что бы это намерение стало реальностью, необязательно, что бы шесть миллиардов живущих на земле превратились в духовных искателей. Большинство людей не осознают тот факт, что они страдают, Они не могут посмотреть на себя реальными глазами. Достаточно шестисот тысяч человек готовых искать просветление, и миссия движение Бхагават Дхармы дать просветление этому количеству ищущих, и их просветленное состояние мгновенно отразится на всем человечестве. Они повлияют на состояние всей планеты. Те, кто получил опыт просветления на прошлых ягнях, могли влиять на свое домашнее окружение, на своих друзей, которые заметили изменения, произошедшие с ними, и стали тянуться к ним. Они видели реальное изменение в человеке, милость стала идти большим потоком, на их семинарах. Просто преображенный, трансформированный человек уже влияет на свое окружение в немалой степени. Представьте себе если на земле появится шестьсот тысяч Будд, Иисусов, Рамакришн, как это может повлиять на все человечество? Не достаточно стать просто просветленным, требуется, что бы вы стали полностью просветленными, освобожденными. Эта ягня предназначена для того, что бы вы стали философом, учителем. Мы должны вернуться в свою страну, в свой город полностью просветленным человеком, потому что, мир страдает от бессмысленности жизни, имеющиеся философы, не дают человечеству реальную философию жизни. Они привязаны к науке, религии, политике, они зависимы от общественной идеологии, они принадлежат ей. Миру необходимы истинные, настоящие философы, обогащенные древней мудростью. Как человек просветленный философ, может повлиять на общество?
В семнадцатом столетии, в веке который называют ренессансом, возрождением, люди думали совсем иначе, философия была совсем иной. Это хорошо отражено в одном письме, которое было послано королю, одним философом, который писал, что это прекрасная земля, со всеми ее ресурсами богатствами, создана для того, что бы использовать ее. Почему же мы не делаем этого? В этом отрывке письма сформулировано новое отношение к миру, какое это отношение? С начала семнадцатого столетия было сделано много научных открытий, стала активно развиваться научная мысль. Это время начала индустриальной революции, расцвета промышленности.
До семнадцатого века назначение философии было показать значение человеческой жизни. Со временем ренессанса философия все больше стала поворачиваться к науке, она забыла свое предназначение объяснять человечеству, зачем оно живет. Оно стало больше интересоваться научными вопросами. Философы сформулировали это отношение так, мы заняты тем, что бы дать чистое знание, мы больше не занимаются устройством человеческой жизни. Наука говорит, как жить человеку, но не объясняет, зачем ему жить. Поскольку философия обратилась к науке, она перестала решать проблемы поисков смысла человеческой жизни.
Нам сейчас необходимо понять исторические корни развития философии. Где в истории человечества были допущены ошибки? Все из нас более интересуются будущим человечества, чем его спасением.
Просветление не произойдет само собой, не посыплется с неба как манна небесная, должна быть группа людей, которые возьмут ответственность за выполнение этой миссии. Откуда возьмется эта ответственность?
Эта ответственность появляется из глубокого сознания, из понимания того, что есть единый ум, единое страдание на все человечество, Мы можем взять на себя ответственность, что бы быть с творцами, сотрудниками с Багаваном. Мы не себе можем позволить быть ленивыми и остаться в стороне от этого процесса.
Багаван не сможет выполнить свою миссию, без людей, осознавших свою роль, ответственность в процессе просветления человечества. Багаван выполняет величайшую часть этой работы, но миссия каждого очень важна,
и место каждого в этом процессе предопределена. В этой ягне мы должны получить огромное осознание, понимание, стать сотрудниками. Если мы осознаем ту пропасть, в которой пребывает мир, и какая огромная потеря смысла жизни происходит в человеческом обществе, в каком насилии, опустошении, бессмысленности мы живем, то сможем стать ответственными. Почему мир таков, почему именно по такому пути он развивается?
Коль скоро философия, значение которой было объяснять смысл человеческой жизни, стала уходить от своей миссии, то и люди перестали доверять ей. Они потеряли веру в философию, они уже не надеются, что философия даст им поддержку, решение и понимание смысла их жизни. Вера и мудрость были заменены верой в научные знания. Наука и философия не совместимы друг с другом из-за разных подходов к реальности. Наука является империчной (Прагматичной, т.е. отсутствие веры) ученый заявляет, если я могу это увидеть, то и весь мир может это увидеть. Наука не исповедует чистую веру, к чему призывает религия.
Ачарьяжди познакомился с трудами одного известного ученого, Рубэка Шелдрэйя, его поразило то, что он сформулировал. Ученый говорил, что нет абсолютной реальности, реальность субъективна, она зависима, от субъекта.
Это высказывание подорвало устои науки, это ученого Ачарьяджи называет философствующий ученый.
Если реальность является объективной, и она зависит от того, кто ее воспринимает, то нельзя сказать, что наука полностью имперична. Этот ученый опубликовал свои исследования в этой области, и это явилось взрывом в научном мире. Официальная наука опирается на доказанные факты, и поэтому в современной науке присутствует догматизм. Можно выразится так, что официальная наука все больше становится религией, потому что, ее больше интересует не открытие новых законов, а заботит, как бы сохранить свои устои, защитить свои собственные концепции. Можно сказать, что наука использует методы средневекового христианства.
В 13-15 веках известны публичные сжигания книг, передовой научной мысли. Современные ученые собрали
все книги этого ученого Рубека Шелдрэя и устроили на площади публичное аутодафе, сожгли все его книги.
Потому, что он своим утверждением, что реальность субъективна, подрывает устои науки.
Философия занята тем, что бы воспринимать истину, поскольку истина каждым воспринимается по-разному, то
каждый может найти новое понимание истины. Философы постоянно меняют свои позиции, поскольку реальность субъективна. Философ постоянно в движении, если он имеет пять разных утверждений, то может найти и шестое. Наука всегда пытается контролировать ситуацию, явления. Но сейчас в мире науки все меняется, наука уже пытается понять значение слов великих учителей, таких как Будда, Иисус, понять, что такое медитация. Ученые пытаются осознать мудрость, философию. Нынешнее время величайшее в истории человечества, происходит свадьба между наукой и религией, религией в широком понимании, т.е. духовности. Наука пытается понять, что такое увидеть, или, что такое « я не хочу быть свободным, я только хочу видеть». Откровения мудрости позволяют достичь самореализации, достичь понимания самого себя. Поэтому существует разрыв между наукой и философией, и наукой и религией. Нельзя утверждать, что наука не права, но нельзя утверждать, что философия и религия не права. И наука, и религия объясняют мир только с разных сторон. Багаван говорит, что очень скоро этот разрыв соединиться, разделение уходит, и наука и религия становятся все ближе. Мы стоим у порога брачного союза между наукой и религией. Современный ученый может быть и ученым и философом.
В прошлом древний философ интересовался тремя вопросами, Первый, это человеческая жизнь ее назначение,
второй, это этический вопрос, что есть истина, справедливость, третий, это знание природы. В знание природы входило наблюдения за природными явлениями, наблюдение за звездами, за устройством и работой ума, самостью, решение метафизических и мистических задач.

ЛЕКЦИЯ 4

Огромное разделение было дано между человеком и богом. Политика не смогла справиться и выполнить свое обещание, помочь человечеству достичь счастья. Политика потерпела поражение во всех странах. Коммунистический режим пал в России, вы видите, какие ограничения и не устройство в капиталистическом мире. Капитализм базировался на семье как образа жизни, и теперь мы видим распад семьи в капиталистических странах. Нужно признать, что Запад находиться в кризисе и семья страдает. Так же и Восток находиться в кризисе, может ином, но в кризисе. Наука принесла величайший прогресс для человечества,
научные достижения, дали так много удобств, а с другой стороны принесло огромный страх за будущее.
Опасность ядерной войны и полного разрушения планеты до сих пор актуально.
И по этому сегодня нужен новый философ, можем ли мы создать такого философа, который заботился о преображении, трансформации общества, который был бы способен ответить на фундаментальные вопросы человечества. Именно такую цель ставит перед собой центр просветления человечества, дать миру именно такого философа. Только такой философ способен оживить и возродить человеческий дух.
Планета нуждается \в большом количестве философов, которые ощущали бы ответственность за все человечество.
Чувство ответственности может родиться из глубокого понимания, которое рождается из чувства сострадания,
осознания того, что есть только одно человечество. Человечество едино и един ум, едино страдание, есть только одно страдание. Когда вы это поймете, вы не сможете думать только о собственном просветлении, вы поймете, что ваше участие необходимо. Нынешнее устройство мира больше не может помочь человечеству, мир нуждается в новой духовности. Реальность такова, что религия умирает, и человечество ощущает, что каждая существующая религия переживает упадок, разрушение. Это можно сказать и об индуизме и о христианстве, и об исламе, даосизме, обо всех религиях. Какую пользу человечеству принесла религия за последние 2-а тысячелетия? На этот вопрос нелегко ответить. По поводу недостатков и разрушительных моментов мы могли бы составить целый список. В то же время человечество переживает духовное возрождение и наука помогает в этом.
Каждый должен спросить себя способен ли он взять на себя ответственность за пробуждение духовности в мире?
Ответственность - это нечто, чему невозможно научить, оно не приходит из вне. Политика и религия может научить вас ответственности, но жесткими методами, догматами. Такая ответственность иногда возлагается на человека, что он во имя этого долга может убить другого человека. Мы говорим о естественной внутренней ответственности, которые брали на себя древние философы. Когда закончится ягня, вы вернетесь назад как философы, полностью просветленные философы учителя, которые понимают происходящий кризис с человечеством. Багаван нуждается в таких людях, и взять ответственность на себя вы можете только сами.
Все зависит только от вас. Фредди так много сделал в России, пора и нам, засучив рукава приступить к работе.
С периода возникновения современных религий, люди привыкли верить тому, что им говорят. Если кто-то говорит мудрые вещи, то люди начинают принимать это как истину. Никто не пытается выяснить для себя истина это или нет, все сразу принимают это на веру. Истина не является истиной до тех пор, пока она не стала нашей истиной. Чужая истина неправда, пока вы не открыли ее для себя. Не нужно соглашаться с тем, что
тебе говорят здесь. Нужно увидеть на самом деле, имеет ли отношение к вашей жизни то, что вам говорят.
Чувствуете ли вы, что все это справедливо в вашей жизни и относится к вам.
В течении ягни у нас будут искушения бросить все, оставить все как есть, говоря себе, что я и так счастлив, что мне еще желать, я получил столько милости от Багавана, и новое состояние сознания. Так легко сдаться и согласиться с тем, что уже имеешь. Ачарьяджи призывает нас не сдаваться, развивать в себе дух Кшатрия , не соглашаться - ради меньшего потерять большее.
Мифология, древние цивилизации, такие как Египет, Месопотамия, Майя, Китай, Греция , Рим, все они оставили нечто особенное и бесценное человечеству. Они обращались не к своим народам, а к будущим
поколениям. Они постоянно думали о человечестве, Оглядываясь назад, можно сказать, что древние цивилизации оставили истинное наследие для нас. Архитектура, язык символов, строения древних, если их изучать, содержат в себе одно послание. Например, символ двух змей обвитых вокруг жезла с крыльями,
похожие символы находят в цивилизации Майя, или в Египте, та же тема прослеживается в Китайской и Греческой цивилизации. Эти символы изготовляли таким образом, что бы они могли сохраниться в течение многих тысячелетий. Это говорит о том, что это послание для нас. Изучая и рассматривая эти символы, мы побуждаемы размышлять, что они означают, и что общего между ними? Что они говорят нам? Наука, изучая древние цивилизации, дает возможность познать традиции древнейших религий. Самый известный символ в Китае, например, летящий дракон с крыльями, В Индии это павлин, несущий змею, В других цивилизациях это символ быка или летящего коня. Почему символы так похожи и животные изображены с крыльями? Человечество изначально мечтало летать, такое побуждение есть у каждого. Когда мы видим крылатого быка, это означает, что земное должно стать божественным, ибо все цивилизации говорят об одном и том же, как нам обрести свободу, крылья. И древние цивилизации, общаясь с будущими цивилизациями в своих посланиях, говорили нам об этом. Или еще один знак две змеи, обвитые вокруг жезла с крыльями и сиянием, это означает. Иду и Пингалу обернутых вокруг Сушумны, и когда эти три энергии соединяются в сахасраре, мы достигаем гармонии и начинаем вибрировать вместе с вселенной. Когда это происходит с нами, это означает, что мы стали крылатыми,
сознательными существами, мы обретаем состояние прямого постоянного восприятия жизни, без участия мысли,
мы воспринимаем реальность такой, какая она на самом деле. Человечество постоянно вопрошало себя, как мы можем обрести крылья? Каким образом мы можем стать крылатыми? И каждая древняя цивилизация делало свое собственное открытие того, как мы можем стать освобожденными, как из земного состояния перейти в состояние божественное. Ибо они понимали насколько бессмысленной и не имеющей цены является жизнь без просветления. Несчастное существование ведет человек, не имеющий крыльев. Огромную благодарность можно выразить науке, которая изобрела интернет, который повторяет человеческое сознание, человеческий ум не что иное, как нэтворк или компьютерная сеть. Наблюдая за устройством интернета, можно сказать, что человечество огромная система или сеть. Уподобляя себя сети можно сказать, что человечество и оно имеет единый ум.
2-3 тысячи лет назад появилась пропасть, человечество утратило все эти познания. Сейчас никто не интересуется обретением крыльев, но больше интересуются удобствами, относительным покоем, и боле менее нравственной жизнью. Когда такой человек умирает, он может сказать в конце, что он, по крайней мере, не грешил. Но разве это жизнь просто не грешить?
Багаван говорит, что человечество гораздо старше, чем документировано в официальной науке. Человечеству миллионы лет, оно старше динозавров. Какое было древнее человечество? Мы знаем, какая жизнь сейчас, в ней так много конфликта, разочарования, неудовлетворенности. Поразмышляйте, пофантазируйте какая жизнь, быт, религия была у древнего человечества?
В те времена существовала единая цивилизация и единая религия. В те времена существовала единая цивилизация и единая религия. Нельзя сказать, что там были европейцы или американцы, они не были разделены, просто жили мужчины и женщины. Смысл их жизни был в том, что бы жить и ничего другого.
Это означает видеть, слышать, осязать, обонять, чувствовать, касаться, они не пытались достичь чего-либо через деятельность. Если они гуляли, то это просто радость прогулки. Каждое действие было законченным, действие было ради самого действия. В этом и было наслаждение просто гулять, касаться чего-либо, ощущать запахи,
купаться в реке, сорвать плод с дерева и насладиться вкусом его. Их чувства были естественные и живые, когда у человека живые чувства, тогда это живой человек, он не задается вопросом, в чем смысл его жизни?
Однажды Себастьян, человек, который участвовал в ягне и приехал раньше других, подошел ко мне и спросил меня, в чем смысл его жизни и Ачарьяджи ответил ему, что смысл его жизни в том, что бы есть. Такой ответ его очень поразил, и он почувствовал некоторое освобождение. В своей жизни он не помнил ни одного радостного момента, все время конфликт и страдание, и ненависть в себе. Он молил Бога помочь ему стать лучше, потому что, он чувствовал себя плохим. До сих пор он стремился быть хорошим, и видел в этом смысл, но впервые я дал ему понять, что смысл жизни не в том, что бы быть хорошим, а в том, что бы есть. Он никогда в жизни не ел, его голова была озабочена этими идеями, что надо делать, что бы быть хорошим. Для него не было смысла даже есть, если он не может быть хорошим. Может быть, после этого ответа он впервые поел как человек, это было величайшее состояние для него, это был опыт просветления. И после этого он уехал на Южный полюс, на природу, живет простой жизнью рядом с племенами, которые живут не цивилизованной жизнью, но при этом он очень активно влияет на Аргентину. Таким образом, древние люди жили без всякого смысла, смысл их жизни был в том, что бы жить. Быть просветленным означает жить без всякой цели, и когда человек живет без цели, его жизнь становится бесконечной. Когда мы придаем значение, какому ни будь опыту или событию в нашей жизни, таким образом, мы лишаем его своей святости, сокровенности, таинства.

продолжение >>