Есть песня о том, как ощущает себя
просветленный человек, то есть, он сфокусирован
на том моменте, где он сейчас находиться. Он что
видел то и пел, например: "О! учитель, как я
благодарен тебе, или вон там человек лысый,или
когда я вернусь - буду меньше есть сыра или все,
что я хочу - это видеть".
Если вы спросите меня, когда я держу микрофон, в
чем смысл моей жизни, говорит Ачарьяджи, я скажу
держать микрофон. Мое намерение - общаться с вами,
поэтому я беру микрофон - это касается только
моего намерения. Но что касается чувств и опыта,
который я при этом испытываю - то это совсем
отличный опыт от того, который бы испытывали не
просветленные люди. Потому, что когда я держу
микрофон, этот опыт полон и завершен в самом себе,
я испытываю восторг оттого, что я держу микрофон,
и когда я говорю с вами, мой опыт говорения
завершен в самом себе. Когда мы смотрим на
микрофон через призму своего ума, то мы обычно
думаем о качествах этого микрофона, о его
изготовлении, о внешнем виде и т.д. Просветление
это когда наши чувства могут быть истинными,
настоящими, когда мы можем ощущать без всякого
вмешательства ума. И когда я буду прохаживаться,
и вы спросите меня, в чем смысл моей жизни, я скажу
прохаживаться. Или когда я буду стирать, я скажу,
стирать, если я буду готовить, я скажу готовить,
если я буду смотреть в глаза Багавану, отвечу, что
смысл смотреть в глаза Багавану. Каждый опыт
полон, он имеет конец в самом себе, именно для
этого сотворено человеческое тело, что бы все
наши чувства были полными, что бы все наши органы
чувств работали совершенным образом. В этом нет
ничего мистического, все очень просто, смысл
жизни просто жить. В латинской Америке есть
интересное движение, некоторые люди подходят к
прохожим на улице и задают такие вопросы,
например: что вы хотите попасть на небеса или
выпить стакан воды? Что вы хотите слышать или
быть добрым? Такие вопросы заставляют людей
задуматься, чего же я хочу на самом деле, попасть
на небеса или почувствовать настоящий вкус воды?
Как мы смотрим на небо, мы видим красивое небо,
что мы видим, когда смотрим на дерево, думаем о
том, что дерево было посажено 7-лет назад, видим ли
мы траву, видим неухоженную, не подстриженную
траву. Все идет через призму ума, с оценкой.
Поскольку ум вмешивается в восприятие жизни, он
является посредником между нами и реальностью,
мы стали немы, глухи, слепы,
чувства не живые, в забвение. Тело создано, чтобы
ощущать, получать восторг от жизни, и наше тело
должно получить просветление. Тело станет
просветленным, в Махаваки говориться,
освобождение от ума, это освобождение чувств,
чувства должны стать просветленными, когда
чувства освобождены, это и есть просветление. И
когда я смотрю на микрофон, говорит Ачарьяджи, у
меня нет вопросов, когда я ем, у меня нет вопросов,
когда я слышу, как проехала машина, у меня нет
вопросов, что будет потом, что случиться дальше? В
этом и был смысл назначение древней цивилизации.
Вот в чем просветление есть, просто испить стакан
воды и съесть банан, но при этом мы не пытаемся
достичь чего-то, выпив стакан воды, просто
получить блаженство и насладиться вкусом. Все,
что может испытать наш язык, это ощущение вкуса. И
наша проблема в том, что мы стали слишком
умствующими, философствующими, и мы не
просветленные, потому, что наше тело забито
нечистотами, оно загрязнено, мы не можем
настроиться на вселенную. Как только дух
просветления войдет в вас, это будет означать,
что вы на пути к этому состоянию, что вы пересекли
границу, и вы обязательно достигните
просветления. У людей есть целые списки желаний,
например: я, хочу освободиться от сравнений и
осуждений, я хочу быть хорошим или освободиться
от своей греховной сущности, никто не просит
просто начать жить, видеть, слышать, чувствовать.
Если бы вы только имели одно желание, например я,
хочу ожить,
тогда бы вы были просветленными. Поразмышляйте о
том, какая была древняя цивилизация, много
открытий придет к вам после такого размышления,
тогда у вас появиться ясность в голове и тогда в
вас войдет дух просветления, а без этого духа мы
не сможем обрести это состояние. Именно дух
просветления делает нас ответственными людьми,
которые могут взять на свои плечи судьбу
человечества. Чтобы, вернувшись, домой, будучи
ответственными, вы могли бы способствовать
рассвету и просветлению всего человечества.
Если вы сможете слышать, тогда вы можете увидеть
и тогда вы станете просветленными. Когда мы
говорим о видении, это означает, что у вас может
появиться вспышка просветленного сознания.
«Космическая реальность едина, но мудрые
воспринимают ее каждый своим особым способом».
Это было сказано древними, то знание, которое
содержалось в древнейшей религии, не принадлежит
полностью какой то современной религии, но
отголоски этого знания в большей или в меньшей
степени присутствует в каждой религии. Послание
наших предков обращено к нынешней цивилизации,
это знание наследие всего человечества.
Оно не может принадлежать одной какой то религии,
хотя многие религии утверждают, что только они
обладают
истиной. Цитата, которую мы слышали, взята из вед,
древнейших индуистских писаниях. Основным
принципом духовного сообщества древних,
фундаментальным принципом по которому они жили,
состоял в следующем:
реальность субъективна, реальность, будучи едина,
воспринимается мудрыми по-разному, в зависимости
от индивидуальности, которая воспринимает эту
реальность. Древние никогда не говорили в рамках
абсолюта, никогда не учили о том, что есть нечто
абсолютное, что существует некая конечная истина
раз и навсегда узнанная. Ибо каждый может
воспринимать реальность только уникальным для
него способом. Как мы можем утверждать, что
только это есть истина. Когда лошадь смотрит на
дерево, то она воспринимает его своим
собственным уникальным образом, лягушка также
имеет собственное восприятие этого дерева, орел
пролетающий над деревом видит его по другому, и
также человек подходя к дереву, каждый по-своему
воспримет его. Если мы можем сказать, что мое
восприятие истинное, то лошадь наверняка не
согласиться с нами.
То, как я воспринимаю дерево, может быть
абсолютно отлично от того, как Фредди его
воспринимает.
"Однажды ко мне подошла мать одного преданного
из Аргентины - говорит Ачарьяджи: "И спросила: «Что
такое истина? Я хочу увидеть дерево таким, какое
оно есть, но мое и ваше описание дерева может быть
совершенно отлично от ее описания дерева». Слово
"реальность" можно заменить на слово "жизнь"
или "сознание" или "Бог" или
«Брама» или «Вселенная» или «опыт» или «
мгновение». Все зависит от того, в каких условиях
находиться эта индивидуальность. Когда вы едите
острую пищу - у вас могут быть одни мысли, один
опыт; в жаркий день вы мир воспринимаете по-другому,
в прохладный - у вас совсем другие ощущения, в
сухую погоду - все иначе вами воспринимается.
Когда ваша дверь выходит на северо-восток, вы
радостны, когда на юго-запад, у вас будет
подавленное настроение. Если у вас болит живот, и
кто-то шутит в вашем присутствии, вам трудно
оценить эту шутку. Если вы получили какую-нибудь
награду или диплом, например, вы легко шутите.
Восприятие жизни зависит от многих факторов, и
поэтому нельзя сказать, что существует только
один неизменный опыт, вся жизнь, весь наш опыт
абсолютно субъективен. Каждый фактор влияет на
нас, он изменяет наше восприятие.
Можно составить список миллиона факторов
влияющих на нас, и наше восприятие. Когда вы едите
тяжелую пищу у вас одно самочувствие, когда
фрукты то другое, каждый фактор влияет на нашу
жизнь. Когда на прогулке вас обдувает ветерок и
согревает солнце, то вы видите природу радостной,
в пасмурную погоду все кажется унылым. Люди
всегда спрашивают, что есть конечная истин? Один
преданный спросил, что же истина, что же, правда?
На одной ягне вы говорили одно, теперь вы
говорите совсем другое? Мы сидели под деревом в
этот момент упал лист с него, и я сказал падающий
лист это и есть истина. Много Богов существует,
нет единого Бога,
кто-то видит его как Вишну, другой как Шиву,
некоторые говорят, что Бог это энергия, свет, кто
воспринимает Бога как идола с головой быка или
орла, другие его воспринимают как мать или отца. У
каждого человека свое собственное восприятие
Бога, и говоря о том, что много Богов, можно
сказать, что скорее много форм Богов.
Не должно быть противоречия, конфликта в этом,
нужно уважать восприятие Бога другого.
Реальность едина, но мудрые воспринимают ее по-разному,
поэтому не должно быть никакого конфликта.
Существует множество восприятий, нельзя
заимствовать чужое восприятие, может быть только
свое собственное видение. И основываясь на этом
принципе как на базисе можно ли говорить о
конфликте, можно ли говорить о разделении?
Хотя позже это разделение произошло, появились
разногласия, кто-то стал говорить, что Бог это
Шива, или Вишну, или Яхве, каждый защищал свою
концепцию. И тогда человек спрашивает: "Какой
Бог реален: тот, о котором говорил Христос или о
котором говорил Будда или еще кто-то?" Только
просветление является решением всех
человеческих проблем. Мы станем мудрецами,
такими, какие были наши предки, для того, что бы
это произошло, мы должны стать философами, должны
говорить так, как Ачарьяджи. Можно предположить,
если существует единая реальность, то должен
существовать и единый творец этой единой
реальности? Что можно сказать о летящей вороне?
Мы можем сказать только то, что она летит. Если
проезжают автобусы мимо, то, что мы можем сказать
об этом, только то, что автобусы проезжают мимо.
Кода темнеет, все, что можно сказать, это темнеет.
Чувствуя себя сонными или голодными, можно
сказать, что мы сонные, или голодные, что можно к
этому еще добавить?
Мы не можем дать какого то утверждения о летящей
вороне, кроме того, что она летит. Единственная
истина в том, что она летит. Все другие
утверждения будут просто комментариями,
добавлениями. Именно это и называется видением,
или как Фреди сказал о движении, что это
Движениеееееееее, в котором нет начала и нет
конца, или видяяяяяя. Когда нет комментария ума,
просто есть факт летящей вороны, то опыт
воспринимающего становится таинственным,
священным. Просветленный о летящей вороне сказал
бы, что это есть. Здоровье просветленного также
зависит от того, как он за ним следит. Он должен, в
меру есть, в меру спать,
делать свои саданы. Будда подхватил лихорадку
только потому, что ел, не свежую пищу.
Просветленный может быть здоров, или не здоров,
это зависит, насколько он поддерживает свое
здоровье в должном состоянии.
В болезнях просветленных людей не участвует ум, у
обычных людей, болезни имеют психосоматический
характер, и поэтому болезни исцеляются гораздо
дольше и с большим трудом. Просветленный может
избежать боли, если будет заниматься
специальными упражнениями, через глубокое
сознание даже боль может раствориться. Мы мало
уделяем внимание пище или фруктам, которые едим,
а ведь это воплощение самой вселенной. Ада
Шанкара говорил, еда это образ, воплощение
вселенной. Просветление можно определить одним
словом «есть», один монах даже слов не мог
использовать, а только мог продемонстрировать
свое видение.
Вселенная, в которой мы живем, является
динамичной, цикличной. В этой постоянно
меняющейся вселенной есть времена, когда
человечество просветлено, и есть периоды для
непросветленного человечества. Есть периоды
поисков человечества. Человечество от поисков
переходит к видению. Просветление это увидеть
собственный поиск. Когда мы говорим о видении, то
подразумеваем осознание, глубочайший опыт,
понимание того, что мы находимся в поиске, в
становлении просветления. Эти периоды вселенной
имеют биологическую природу.
Существует звезда под названием Мулам, на
санскрите означает источник, тот источник, из
которого можно черпать энергию. Когда наша
планета приближается к этой звезде, тогда
происходят изменения на земле.
Ведь просветление это огромное количество
энергии, любовь, радость, это все огромная
величайшая энергия.
Страдание это утечка, отсутствие энергии. Когда
мы приближаемся к звезде Мулам, то происходит
феномен, тогда наши чувства начинают правильно
функционировать, мы начинаем осознавать, видеть,
когда наша планета удаляется от звезды, тогда
просветление покидает людей и люди находятся в
падшем состоянии. Когда происходит приближение к
Мулам, тогда рождается Аватар. И сегодня мы можем
воспринимать божественную энергию, божественную
милость. Когда отдаляемся от Мулам мы начинаем
поиск истины, становление или приближение к
какому-то идеалу. Все изменяется, но сохраняются
древние знания мудрецов, как они были сохранены в
Ведах. Также они сохранились в различных других
религиях, существующих на Земле. Эти времена
динамичны, они постоянно сменяют друг друга,
ничто в этой вселенной не является статичным.
Если нечто является статичным, то можно сказать,
что это мертвое. Просветление это биологический
процесс, для того, что бы оно произошло с нами,
необходим хирург, только хирург может это
сделать, этим хирургом является Багаван.
Как только Аватар воплощается, у нас появляется
возможность получить освобождение наших чувств.
Ачарьяджи рассказывает, когда он учился в 7
классе в Дживаашраме, самым нелюбимым предметом
его была история, Багаван был директором этой
школы. Однажды временно Багаван заменил учителя
истории, тогда история стала любимым предметом
Ачарьяджи. Багаван рассказал так интересно, что
ученики могли даже увидеть, что может произойти в
будущем, что все в мире циклично и наша планета
развивается циклично,
Ислам самая быстро развивающаяся и
распространяющаяся религия в мире, она
распространяется среди не слишком образованных
людей, потому, что ислам это статичная религия.
Исламские фундаменталисты являются фанатиками,
а индуизм из Индии распространяется на западе и в
других странах, где люди более образованны.
Когда планета отдаляется от звезды Мулам,
происходит общее падение, тогда появляется много
догм, много верований, различных концепций,
доктрин утверждающих об истине, и
малообразованны, темные люди низшего класса
пытаются защититься от этого внешнего и
внутреннего распада. Поэтому они хотят быть
обращенными в самую фундаментальную, самую
фанатичную религию, которая может дать им
некоторую гарантию защиту от этого разрушения.
Таким людям нужна дисциплина, им проще не думать,
а просто слушаться, когда их дисциплинирует еще и
религия. Когда произошел распад и появились
различные религии, такие как Христианство,
Мусульманство, и многие другие, которые должны
были представить миру новые цели,
дать новое значение человеческой жизни.
Естественное отношение к жизни древних было
заменено к стремлению быть хорошим перед Богом,
выполнять требования предписанные буквой
религиозного закона,
масса обязанностей, чего человек должен и не
должен делать перед лицом Бога. Существовал
целый свод правил, те, кто знаком с иудаизмом,
знают, что существовал свод правил расписанных
на каждый день для верующего.
Человечеству был представлен целый свод законов,
каким он должен быть. Человек ощущал большую
разницу между тем, каким он должен быть, и каким
он не является.
И когда кто-то говорит, что я хочу жить,
чувствовать, ощущать вкус, запах, я хочу видеть,
слышать, я хочу быть просто живым, это
естественная нужда человека. Но человек, живя в
современных условиях, готов прожить всю свою
жизнь, страдая только для того, чтобы после его
смерти сказали о нем, что он был хорошим
человеком. Или перед смертью ему скажут, что он
прожил жизнь праведника.
Эти новые цели разве помогли человеку? Они внесли
в его жизнь еще больший разлад, конфликт,
разделение.
Человек постоянно ощущает огромную пропасть,
каким он должен быть согласно священному своду
правил, между тем, чем он есть на самом деле, это
рождает в нем глубочайшее страдание от
собственного несовершенства.
20 век заканчивается мы входим в новое
тысячелетие, пришло то время, чтобы осознать,
признать, что все религии потерпели фиаско,
потому что, человек остался страдающим. Религия
убила дух в человеке.
Если вы подойдете, к какому ни будь человеку и
предложите ему свою помощь в том, что бы стать
свободным, скорее он обвинит вас в том, что вы
посланец сатаны. Человек перестал быть
актуальным, перестал стоять на земле, перестал
быть империчным, он стал мертвым. Человек
управляется умом, и это разрушило его. Одно из
назначений для пробуждения человечества, это
можно ли принести это знание древних, их
естественное отношение к жизни в жизнь
современного человека? Если мир поставил себе
иную задачу вместо, той, что бы попасть на небеса,
просто жить и ощущать настоящий вкус жизни, то,
как изменилось бы все человечество.
Это ваша задача принести новый мотив в жизнь
современного человека. Люди бояться думать, но
если вы будите говорить - они вас послушают,
потому что в глубине своего сердца каждый может
признать, что нет ничего более замечательного,
привлекательного чем свобода.
Каждый из вас должен провести внутреннее
исследование самого себя, действительно ли вы
хотите просветления, никто кроме вас не сможет
это осознать.
Я не уверен, говорит Ачарьяджи, что все эти
экстрасенсы, психотерапевты могут помочь людям
получить просветление, но я допускаю, что они
могут помочь человеку слегка поправить свою
несчастную жизнь, развлечь их чем-то, что бы они
не так страдали. Есть только две возможности, два
варианта, два пути, выбор за вами, первая, это
когда человек пытается худо-бедно управиться со
своим страданием, вторая, это свобода,
освобождение от всех печалей и страданий. Если у
вас будут вопросы ко мне как поправить свое
печальное положение, можете прислать мне письмо
по интернету, я вышлю вам 1500 советов как это
поправить, когда вы испробуете их все, я могу
выслать вам еще столько же рекомендаций. Что вы
хотите на самом деле?
Изменить свое восприятие, отношение к жизни к
страданию или вы хотите жить жизнью, в которой
нет уже никаких страданий? Вы хотите получить
методологию, свод предложений как изменить жизнь,
как помочь себе или вы хотите состояния, в
котором не нужно никакого управления
страданиями? Именно на этот вопрос вы должны
ответить. Я могу убедить, что жизнь это не клумба
с розами, или, что страдания хороши для вас.
Но мы занимаемся здесь тем, что освобождаем
человечество от страданий. Мы собрались на мукти
ягне, которая предназначена для полного
освобождения. Когда человек говорит о том, что он
хочет просто жить, тогда этот человек будет
просветлен. Но если мы по-прежнему будем пытаться
достичь каких то целей, будем в становлении,
достижении каких то идеалов, то конфликт никогда
не прекратиться, никогда не закончиться. Тогда
можно сказать, что мир это опасное место, потому,
что вы опасный для мира человек. Вы опасны для
своей семьи, для своего сообщества, потому, что у
вас внутри остается конфликт. Вы теряете энергию
от своей неудовлетворенности собой, чувством
вины в себе, разочарованием, расстройством
которое вы испытываете, своими сомнениями,
осуждениями, которые глубоко сидят в вас. Если
перед вами стоят эти идеалы, эти цели, то вы
топчетесь на одном и том же месте, вы остаетесь
опасным субъектом для своей страны. Если бы
человек не был бы коррумпирован, испорчен этими
идеями, тогда он просто мог бы выпить стакан воды
и съесть банан.
Вот почему вы так нуждаетесь в просветлении.
Человек, который несчастен, у которого есть
чувство вины, распространяет вокруг себя свое
раздражение, чувство вины, делает других
виноватыми. Если вы хотите стать невинным, то все
конфликты должны исчезнуть, прекратиться.
Единственное что вы должны просить, это помощи в
том, что бы жить по настоящему.
Бхагават дхарма возвращает к жизни эту древнюю
религию.
Реальность, в которой мы живем: чувствующая,
любящая, живая, дружелюбная. Вы можете назвать
эту реальность вашим высшим Я, потому, что она не
отлична, не отделена от вас. Если бы мы были
отделены друг от друга с реальностью, то, как мы
могли бы общаться с ней? Общение возможно только
в том случае, когда
мы не отделены друг от друга.
Если каждая капля, падающая с неба, в конце концов,
растворяется в океане, океан снова возвращает ее,
это извечный круговорот природы, то, как мы можем
говорить, что есть смерть, есть начало и конец, о
каком начале и конце мы можем говорить? Жизнь это
процесс, человеческое тело это процесс, все, что
здесь происходит это процесс. Можно назвать его
вечным процессом, или вечностью. Поэтому можно
назвать это, словом звучащим как движениеееее
или двигаяяяя. Когда кто-то осознает, увидит, что
жизнь это непрекращающийся ритм, процесс, тогда
он осознает, что нет начала и конца, нет смерти.
Первичная субстанция вселенной является любовью,
которую вы также можете называть Богом. Мы
являемся составляющими эту реальность, потому
что, все есть частица ее. Крестьянин, работая на
земле, боится засухи или проливных дождей, боится
неурожая, ему нужно прокормить семью, но, молясь,
прося помощи, вселенная отзывается на его призыв.
Когда мы обращаемся за помощью, молитвой или
другим способом, просто ощущая свою зависимость
от бога свою нужду, ответ всегда приходит.
Человек может сказать, меня никто не видел, одни
звезды были, когда я молился, другой может
сказать, что вселенная имеет глаза и уши,
некоторый может сказать, что Бог везде и во всем.
Для каждого Вселенная или Бог уже не является чем-то
отличным, отдельным от него. Бог стал личным,
живым присутствием, вибрирующим началом. Звезды
стали такими личными, персональными для него.
В песне, которую написал один садок говориться:
Багаван ты любишь меня, а я так люблю тебя, ты
любишь меня потому что, ты живешь во мне, ты
любишь себя потому что, я в тебе.
а мы часть ее. Как мы можем говорить о Боге,
который осуждает, критикует, наказывает нас, о
Боге, у которого могут быть любимчики. Нам
ненавистна мысль, мы боимся даже думать, что кто-то
может Господь или вселенная любит нас так сильно
потому что, вселенная любит саму себя, она
заботиться о себе,
управлять нашей жизнью. Будучи устрашенными
собственными представлениями о Боге, боясь этого
наказующего Бога, мы проживаем свою жизнь, забыв
о том, какое настоящее удовольствие - просто
выпить стакан воды и съесть банан.
Какое добро может такой Господь дать
человечеству? В своем страхе перед собственными
заблуждениями, убеждениями, мы оправдываем
такого Бога, мы говорим о том, какой он
сострадательный, он знает, что он делает, ведь мы
его дети, поэтому он наказывает нас. Мы уже 5-
тысяч лет оправдываем этого Бога, как долго мы
еще будем делать это?
В любой форме, в которой бы мы не
поклонялись, в какой бы мы не обращались, наша
молитва попадает в единый источник,
воспринимается одной единой реальностью. Каждая
капля достигает океана. Древние люди не знали,
что такое страх. Знаете ли вы что препятствует
нам воспринимать реальность, такой как она, есть?
Страх мешает нам просто увидеть дерево, просто
выпить стакан воды, осязать, чувствовать. Ребенок
не имеет страха, поэтому он так прекрасен. Он не
имеет страха, потому что не знает что такое Бог,
поэтому он так естественен. Ребенок воспринимает
реальность, а мы не можем, потому что, полны
страха.
Находясь здесь и слушая Ачарью-джи, В конце 20 века
перед наступлением нового тысячелетия, мы должны
почувствовать огромную благодарность нашим
древним предкам, за то, что они так потрудились
для нас,
Мы должны поблагодарить их за это. Багаван желает
возвратить в мир древнюю религию, это намерение
является частью той работы, которую делает центр
пробуждения человечества. Багаван нуждается в
партнерах,
он нуждается во всех нас. Подумайте о том какая
прекрасная была бы жизнь без страха. В вашей
жизни, наверное, были мгновения, когда вы просто
видели, но потом все покрывал тот страх.
Вспомните историю Себастьяна, который в свои 23
года ни разу не мог просто выпить стакана воды, из-за
страха, что поступает неправильно, всегда хотел
быть хорошим. Если вы поймете, что реальность
одна, и что мудрецы эту реальность воспринимают
по разному, тогда у вас не останется страха, тогда
вы начнете видеть и по настоящему чувствовать.
Насколько сильно у каждого из нас желание
обрести свободу? Хотим ли мы стать крылатыми?
Ада Шанкара, очень известный философ в Индии,
основатель школы адвайты. Он много путешествовал
по Индии, встречался со многими учеными,
ведантистами, проводил с ними дискуссии. Он
всегда брал с собой своего друга по имени Мритью,
что означает смерть ( это - символический друг,
имеется ввиду сам Ада Шанкра). Это было очень
символично, потому что Мритью не боялся смерти,
он знал, что жизнь не имеет не начало, не конца.
Если нет ни рождения, ни смерти, так чего же
бояться. И вот ада Шанкара, со своим
символическим другом были на дискуссии с
известным знатоком и экспертом ведических
писаний, Вишта. У этого ведантиста был попугай,
который умел наизусть читать шлоки из Вед.
Шанкара восхитился таким замечательным попугаем,
и угостил его виноградом. Попугай пожаловался на
то, что хозяин никогда не давал ему винограда, а
кормил его только перцем. Попугай отказывался от
винограда, наконец попробовал, и тут же изумился
его вкусом. В благодарность попугай прочитал
много прекрасных стихов из Вед. Шанкара удивился
тому, что попугай всю свою жизнь провел в клетке и
стал рассказывать ему о свободной жизни, о том
как прекрасен мир, и как прекрасны Гималаи. Когда
хозяин попугая попросил прочесть его еще стихи и
предложил ему виноград, попугаи отказался от
винограда, а попросился на свободу. Что бы вы
захотели поесть сладкого винограда или получить
свободу? Мы не говорим , как улучшить или
усовершенствовать свою жизнь, мы говорим о
просветлении. Мы говорим о том, как положить
конец отделенности, как начать по настоящему
жить, чувствовать, любить. Часто мы чувствуем
себя получше, и это нас уже удовлетворяет. Мы
довольны только из-за того, что пережили
несколько приятных моментов, и начинаем
благодарить Господа за его милость и
благосклонность к нам. Мы чувствуем себя в
безопасности на какое-то время и опять
благодарим Господа, за свои маленькие удобства.
Мы настолько привязались к винограду, и не
просите чтобы открыли клетку.
Если вы попросили бы свободы, чтобы увидеть
красоту мира, широкие просторы и величественные
горы.
И тогда вам предложат виноград, вы сможете его
отведать. Вот почему я спрашивал вас, чувствуете
ли вы дух просветления? Если вы только
почувствуете дух просветления, вы сделаете все,
чтобы достичь этого состояния.
Вы будете готовы на все ради этого, но поскольку
это так просто сейчас, от вас не потребуется
таких огромных усилий. Только слушать.
Мудрость древней реальности, сохранилась в какой
то степени во многих религиях: в христианстве, в
исламе, в шиваизме, в даосизме и в других религиях,
в основном в эзотерической части этих религиях.
Но в большей степени она сохранилась в индуизме и
буддизме, особенно в древнейших частях Вед. К
счастью индуизм никогда не был организованной
религией. В нем никогда не было центральной
фигуры, как в других религиях. Когда ученик
обращался к Гуру, с вопросом , как он может
описать индуиста, учитель отвечал, что тот в ком
меньше всего индуиста, тот и есть индуист.
Индуизм это не что иное, как огромное количество
путей к просветлению.
Древние думали о каждом человеке, чтобы все
обрели просветление. Это был их образ жизни, их
образ мышления, думать о каждой индивидуальности.
Они постигли, что нет ни одного человека
тождественного другому. Все уникальны. Каждый
человек зависит от многих факторов. Мы зависим от
наших вассан, от того, как устроено наше тело, от
структуры нашего ума, от наших предыдущих
воплощений. От конфигурации соотношений трех гун
природы, ( тамаса, раджаса, саттва), от соотношения
трех дошей ( капха, питта, ватта).
Йога разработана с тем условием, чтобы она
подходила все людям. Йога это соединение
различных путей.
Раджа йога или гняна йога, подходит для людей у
которых преобладает саттва гуна. Карма йога и
хатха йога подходит для людей, в которых
преобладает раджас гуна или тамас гуна. Все эти
пути были подготовлены для тысячей
индивидуальностей. Наши предки потратили свои
жизни, работая, чтобы развить все способы для
каждого. В этой работе, в этих исследованиях, в
этих поисках наилучшего пути для каждого, они
получали откровения. Огромное количество людей
вложили свой вклад в это наследие. Сегодня об
индуизме можно сказать, что он возвращен. Только
такого человека можно назвать истинным
индуистом, который думает о просветлении всех и
каждого. Сегодняшний день можно назвать
кульминацией, пиком, усилий огромных поколений
людей, живших древней реальности. Сегодня, когда
Багаван с нами, мы можем воспользоваться тем
огромным наследием, бережно хранимым для нас.
Осознание реальности зависит от того насколько
развита, пробуждена нервная система.
Человеческая нервная система имеет самое
высокое развитие,.по сравнению с животными.
Насколько развита нервная система, настолько
глубоким может быть восприятие мира. Человек в
состоянии получить глубочайший опыт
восприятия реальности, а животное этой
способностью не обладает. Животные не страдают.
Наша нервная система настолько развита, что мы
можем реструкструировать систему мозга. К
сожалению из-за различных обстоятельств нервная,
пока, система не функционирует должным образом, и
клетки головного мозга работают
в минимальном режиме. Вот почему мы говорим о
трансмутации клеток головного мозга. Когда это
происходит, тогда опыт восприятия реальности
преображается, тогда мы воспринимаем все таким,
как оно есть на самом деле.
Просветление это - совершенно естественное
состояние человека, его тела. Это тело способно
воспринимать и испытывать самые величественные
состояния.
Древние философы постоянно наблюдали за
природой. Один из выводов к которым пришли
древние философы это: « Как в макрокосмосе, так и
в микрокосмосе, как в большом, \так и в малом».
Каждая клетка тела человека связана с другой
клеткой, и каждая клетка имеет выход на мозг. Все
взаимосвязано в теле.
Похоже на интернет, на компьютерную сеть.
Интернет нечто иное, как центральная нервная
система человека.
Интернет это - научная копия Бога и тела человека.
Бог это - мозг, а человек это - клетка. Как мы можем
говорить о независимом Боге, точно так же, как
можно говорить о независимом мозге? Все клетки
вместе образуют единое тело, тело зависит от
каждой клетки, оно возникает из клеток. Так же
клетка зависит от тела, все они взаимозависимы.
Это такое же взаимоотношение, как между Нарой и
Нараяной. Человеческое тело это - прообраз
вселенной. Во всем, что нас окружает можно
заметить такие же связи, те же взаимоотношения : в
атоме, в дереве. Все человечество подобно
огромной компьютерной сети. Каждый человек имеет
доступ к другому человеку, как клетки в организме.
Поэтому каждый человек так сильно желает ощутить
единство со всем миром.
Человек ненавидит разделение, внутри своего
сердца он хочет единения. Хотя современная жизнь
показывает, что человек поддерживает разделение,
но он бессилен перед этим. Человек более всего
мечтает о гармонии.
Дебаты ведутся о том, когда наконец исчезнут
границы, когда страны объединяться. Вечность это
- результат этого стремления. Сегодня мы говорим
о том, что хотим понять источник наших желаний к
объединению.
В человеке есть такое неистребимое желание,
невоплощенная мечта ощутить это единство.
Просветление означает окончание этого
стремления, когда человек уже не чувствует
одтеленности от всего и вся.
Почему человечество претерпевает циклы то
просветленного состояния, то упадка? Давайте не
будем углубляться в эту тему, просто будем
считать, что звезда Мулам во всем виновата. Можно
сказать, что когда мы едим фрукты, то мы
просветленные, когда мы накапливаем в организме
слизь, от употребления нечистых продуктов, то мы
не просветленные. Помните один из садоков сказал:
« Когда я приеду домой, то буду есть меньше сыра».
Когда мы страдаем, то задаем всегда одни и те же
вопросы: « почему Господь так сделал? Почему это
произошло со мной?», это наши любимые вопросы. Мы
всегда пытаемся найти виноватого или найти
причину этому. Мы пытаемся на кого то взвалить
ответственность за то, что с нами произошло. Все
эти вопросы рождаются из чувства того, что нет
единой реальности, что она отделена от нас, что
существует двойственность, я и реальность. Это
наше постоянное заблуждение. Все эти вопросы
почему, зачем - бессмысленны. В течение ягни мы
лучше осознаем и поймем о существовании единой
реальности. Вы страдаете, потому что хотите быть
постоянным, неизменным? Почему вы задаете
вопросы о смерти? Просветление это - наблюдать за
собакой на дороге, а не думать как обезопасить
себя в далеком будущем. И не думать о том, что
будет через 10- тысяч лет.
Мы постоянно жаждем чего то, постоянно желаем,
желаем, желаем. И наше страдание состоит в том,
что эти желания в нас постоянно присутствуют. Мы
жаждем, но эта та жажда, которая основывается на
ложных предположениях.
Мы зависим от многих факторов, в том числе и от
вассан. Вассаны это - сильные, влияющие на нас
воспоминания и чувства, сохранившиеся из прошлых
наших жизней. В этой жизни мы тоже чего то хотим.
Если у нас есть некое сильное желание, стремление
к чему то, то вассаны проявляются в форме этого
желания.
Если в прошлой жизни кто то был танцором, то и в
этой его будет тянуть потанцевать. Кто то
ненавидит весь мир, потому что в прошлой жизни он
пострадал и ему казалось мир обманул его. В
самскаре шутхи нам будет дано освобождение от
всех нежелательных вассан, от всех негативных
самскар, которые преграждают нам путь к
просветлению. Хотя есть вассаны, которые могут
помогать в этом, и есть такие которые не позволят
некоторым участвовать на семинаре. И все эти
мешающие нам вассаны будут убраны.
Мы говорим о просветлении с разных точек зрения.
Отвечая на этот вопрос, можно сказать, что
просветление это состояние, когда страха уже нет,
страх ушел. Это состояние, в котором отсутствует
всякий конфликт. Или это состояние, когда чувства
могут воспринимать реальность такой, какая она
есть, без всякого вмешательства ума, И т.д. и т.д.
Так что же такое просветление?
Бог или единая реальность, это мистерия, таинство,
восторг, подарок, дивное чудо, которое невозможно
понять через чье-то описание. Эту реальность
невозможно понять даже через личный опыт. Она
всегда остается подарком, удивлением. Все, что
может сказать переживший эту реальность: «
Испытай эту реальность, прочувствовай ее сам».
Это невозможно понять через чье-то описание, это
невозможно понять через личный опыт.
Просветление - это просто есть. Если это для нас
что-то значит и мы из этого что-то понимаем. Это
просто выпить стакан воды. Можно только показать.
В ноябре 99 г. на мукти ягне для монахов, один из
них описал свое состояние так: «Ачачарьяджи, я
шел к Дьяна Вихар и увидел человека, который
катался на велосипеде,
Я заметил как он нажимает на педали и крутятся
колеса. Вот это жизнь». Он только показал как
человек крутил педали. Помните, как мать одного
садока спросила , что такое истина, Ачарьяджи
поднял листок и сказал, что это и есть истина.
Мистер Ханс поделился своим опытом, который был 12
лет назад. У него было удивительное состояние, он
испытал, что он не снаружи мира, не вне жизни, а
внутри. Это было совершенно необыкновенное
чувство единения со всем миром, удивительный
восторг. Ощущение слияния со всем мирозданием. В
нем была любовь, красота, он пребывал какое-то
время в таком состоянии как в сказке.
Родственники заметили его состояние, и
посоветовали обратиться в психиатрическую
больницу. И теперь мистер Ханс мечтает вернуться
в это состояние.
Это был опыт Сатори, временное состояние, которое
уходит. Есть разница между опытом просветления и
самим просветлением. Вся проблема в том, что мы
страстно чего-то желаем, жаждем чего-то достичь. У
нас есть неистребимое желание достижения.
Просветление - это глубочайшее видение. Видение,
в котором существует сознание. Видение, которое
равносильно полному постижению. В котором
присутствует понимание, глубокое осознание.
Осознание в котором ты видишь свое стремление,
свою жажду получить просветление. Если ты
достигаешь просветления через видение, в котором
всегда есть осознание ( инсайд), тогда ты
осознаешь всю бессмысленность своих усилий.
Когда есть просто инсайд, просто опыт
просветленного состояния, но нет всей этой
цепочки, когда отсутствует понимание, ясность,
отсутствует полное постижение, нет осознанности,
нет реального видения, что только мое
собственное усилие, моя жажда удерживают меня от
состояния просветления. Всякий раз, когда есть
усилие, это означает, что ум продолжает работать,
что ум выдумывает новое действие. Продолжается
работа ума, ум продолжает жить, просто сменив
форму деятельности. Ум постоянно себя
подпитывает, находит возможность к
существованию. Осознанность является тем
инструментом,
который уничтожает эту привычку и освобождает
нас от него. Когда есть полное сознание, видение
бессмысленности всяких усилий, тогда
достигается просветление, которое можно назвать
безвозвратным.
Когда я говорю, вы можете себе это представлять и
понимать, слушая вы уже достигаете просветления.
Для того, что бы у вас появилась энергия для
слушания, вы можете просить об этом Багавана, что
бы он дал вам эту энергию, что бы услышать.
Слышание - это и есть просветление.
Если мы могли бы ясно и четко увидеть, как усилие
получить опыт просветленного состояния,
является препятствием получения этого состояния.
Само усилие является препятствием. Можно себе
запретить делать всякие усилия, но это также
будет усилием. Просто надо увидеть
бессмысленность всяких усилий. Природа нашего
ума постоянно делать выводы, приходить к каким-то
заключениям. Услышав, что усилие есть
препятствие, ум сразу же делает заключение, что в
этом есть проблема, Значит надо прекратить
всякие усилия.
Ум запрещает делать всякие усилия. Мы говорим
себе, что надо прекратить делать усилия. Таким
образом ум заводит нас в новую ловушку, и все
остается по-старому. Если бы у нас не было этих
заключений, то осталось бы только видение и
удивление тому, что мы видим. Ачарьяджи хочет, что
бы мы поняли природу ума, как ум
постоянно делает заключения, выводы, и принимает
решения. На протяжении ягни мы говорим и будем
говорить о том, что мы не должны избавиться от
чего-то, а просто увидеть. Один преданный подошел
к Ачарьяджи и сказал ему: «Я хочу освободиться от
своих мыслей. Учение Багавана говорит о том, что
нужно остановить мысли». Ачарьяджи ответил, что
это он трактует таким образом учение Багавана. На
самом деле Багаван говорит, что бы вы увидели как
мысль использует вас. Увидеть сам процесс работы
ума. Над этим вам нужно размышлять. Это вам нужно
увидеть. Это вам и следует осознать, созерцайте,
как вы можете остановить деятельность ума?
Бхагават Дхарма не говорит о ом, что бы стать
свободным, она спрашивает об одном, можем ли мы
это увидеть? Можем ли мы увидеть собственные
усилия? Можем ли мы увидеть собственное желание
стать свободными? Можем ли мы увидеть, как наш ум
постоянно делает заключения? Один из методов,
который использовался учителями в Индии, для
того, что бы сделать ученика еще более страстным
ищущим, был следующий: учитель отводил ученика в
лес на встречу с тигром, который должен был
погнаться за учеником.
В тот момент, когда все существо ученика
стремилось спастись, ум отключался т.к. не мог
справиться с этой ситуацией, и ищущий впадал в
состояние измененного сознания. Испытав это
состояние ученик становился настоящим ищущим.
Этот опыт используется для того, что бы вызвать
шоковое состояние, деятельность ума
останавливается и человек видит реальность
такой, какая она есть. У некоторых людей может
произойти такой глубокий шок от какого-нибудь
события в жизни, что они могут остаться
просветленными. Ум в таких ситуациях
останавливается, потому что, не может справиться
с этой ситуацией. Часто в своей жизни мы могли
испытывать глубокий кризис, тогда мы молились
Господу. Интенсивная молитва от сердца могла
привести нас в состояние измененного сознания. И
после этих обращений мы могли почувствовать себя
иначе, чем в обычном состоянии. Один знакомый
Ачарьяджи из Сербии, сказал такую фразу: « Очень
тонкая черта между прорывом и падением.». Имеется
ввиду, прорыв в измененное состояние сознания и
падение в депрессию. Очень часто человек который
прорвался т.е., прошел сквозь, может выглядеть
сумасшедшим, на взгляд обывателя.
Поэтому очень тонкая черта оделяет нас от того,
что бы прорваться или потеряться. В писаниях
постоянно упоминается, что ищущему нужен Гуру.
Направляя ученика к Господу, он также опекает его
и показывает ему самый безопасный путь.
Один ученик известного мастера Дзен,
прослуживший ему много лет, все еще не был
просветлен. Годы шли, а мастер не давал ему
просветление. И отчаявшись от постоянных
ожиданий, как то ночью, он ворвался к мастеру и
потребовал дать ему просветление. Мастер на
грубую просьбу ученика , отреагировал тем, что
открыл окно и выбросил его из окна. Возможно это
был не очень высокий этаж, но ученик в тот момент
совершенно забыл на каком этаже жил мастер.
Ученик успел зацепиться за карниз, и находясь в
таком положении он совершенно забыл зачем он
приходил к мастеру. Он лихорадочно стал
обдумывать о том, что делать, как спасти свою
жизнь. Так провисел он всю ночь. Когда рассвело он
посмотрел вниз и увидел, что его
ноги находятся в половине фута от земли. В этот
момент он преобразился он увидел землю такой,
какая она есть.
Сильный кризис в жизни может вывести нас в
пиковое состояние, где мы можем испытать
мистический опыт, опыт измененного состояния
сознания, или просветление.
В Дзен Буддизме существуют коаны, небольшие
изречения в которых заложена глубокая мудрость.
Размышляя над коаном, который дал ученику
учитель, ученик может обрести просветление. Умом
коаны невозможно постигнуть, только в состоянии
измененного сознания. Наш ум способен
прокомментировать все, что угодно. Поэтому так
долог бывает путь к просветлению. Каждый
описанный путь в писаниях ум начинает превращать
в концепцию. Дзенский коан может шокировать
ученика, при этом активность ума полностью
прекратиться. Например, один из Дзенских коанов:
« Хлопок одной ладонью». В современном
человечестве ум стал более изощренным, более
изворотливым, поэтому Дзенский коан не сработает
. Дон Хуан индейский маг, предлагал другой способ
ввести ученика в состояние измененного сознания.
Он брал ученика в горы и оставлял его одного, при
этом извлекал неким образом его астральное тело.
Поскольку астральное тело стремилось назад в
физическое тело, ученик видел, что кто-то
преследует его. Этот шок от страха мог отключить
деятельность ума.
Человечество так сильно ищет этого состояния,
что готовы на любой эксперимент с собой, вплоть
до различных оригинальных техник. Здесь у
Багавана нам не нужны такие крайности. Мы можем
попросить Господа, что бы он дал нам такие
состояния или временное просветление.
У вас у всех сложился определенный образ
просветленного человека, каким он должен быть.
Дело в том, что просветленный ничем не отличается
от обычного человека.
Учение которое вам дается имеет две цели. Первая -
это помочь вам увидеть четко и ясно, в какой
обусловленности вы живете. Когда вы это увидите и
это видение будет тотально, тогда вы можете
получить вспышку просветленного состояния
сознания. Т.е., полностью увидеть собственную
обусловленность, осознать ее до конца. В этом
видении происходит озарение. Просветление
происходит тогда, когда чувства могут
воспринимать реальность такой, какая она есть,
без всякого участия ума. Для того, что бы это
случилось с нами, должно произойти биологическое
изменение. Сначала происходит биологическое
изменение, затем остановка ума. Во время
остановки ума, высвобождается огромное
количество энергии, это океан энергии. Во это
время
может произойти биологическое изменение. Прямо
здесь и сейчас. И тогда происходит
реконструирование клеток головного мозга. Это
бывает в редчайших случаях, и зависит от
состояния ваших вассан. Вспышки озаренного
состояния сознания, которые мы можем испытывать,
слушая Ачарьюджи, и сознавая свою
обусловленность, ведут нас к ясности, к
прояснению сознания. Получив просветление наши
чувства начнут функционировать иначе, но это
произойдет не раньше операции.
Если слова, такие как : трансмутация,
биологическое изменение клеток головного мозга,
хирургическая операция, могут волновать
общество, то мы можем не использовать их. Хотя, от
того, используем мы те или другие слова, суть от
этого не меняется. Прежде чем мы откажемся от них,
нужно понять следующее: человечество в течение
тысячелетий искало просветления, но оно было
завуалировано, подавалось в таких сложных
терминах, оно выражалось мистически,
трансцендентально. В конце концов упускалась
основная вещь и самая главная, что это
естественное состояние человека. Когда чувства
могут воспринимать реальность такой, какая она
есть. Это не похоже на то, что часто можно
встретить в писаниях просветленного человека,
например, что молния ударила с небес, или его
вознесли ангелы. Ачарьяджи хочет, что бы мы
хорошо понимали, что же это на самом деле. «Истина
неправильно понятая, является ядом». Поэтому, вы
должны быть доступны для людей и говорить на том
языке, который им понятен. Для того, что бы не
нарушить их спокойствия, нужно говорить простыми
словами понятными для них. Если например ваш
сосед страдает, он потерял ребенка, вам нет нужды
говорить ему, что жизнь это смерть, а смерть это
жизнь. Все, что ожидает от вас ваш сосед, это
сострадание, доброе слово. Что бы вы выслушали и
посочувствовали ему в его горе.
Просто в его состоянии он не сможет услышать эту
истину и понять ее. Она будет для него мало
полезной, она будет для него ядом.
В общении с людьми вы должны
использовать мудрость, интуицию, что надо
говорить и что не надо говорить.
Если у себя дома вы начнете говорить всем, что я
был в Индии и видел Аватара, и что там мне сказали,
что нет хорошего и нет плохого, то свои семинары
вы будете проводить скорее всего в тюрьме.
« Однажды к Будде пришла женщина убитая горем
потеряв единственного ребенка. Она не хотела
жить и просила учителя вернуть ей дитя. Будда
сказал, что поможет ей, но сначала она должна
обойти сорок домов где семьи потеряли своих
родных. Через год она вернулась с благодарностью
и сказала, что она все поняла». Когда мы
рассказывали примеры из жизни Будды и Иисуса, то
мы не пытались их сравнивать, мы пытались
рассмотреть ситуацию, как в ситуации можно себя
вести. Как мы можем справляться с жизненными
ситуациями.
И в жизни Будды и Иисуса были случаи когда, они
могли не решать проблемы в случае с воскрешением
из мертвых, а напротив растворять проблему. Бы ли
случаи в жизни Будды, когда он решал проблемы , а
не растворял их. Просто Иисус и Будда примеры
того, как можно решать ситуации. Нас более
интересовала сама ситуация. Мы задавались
вопросом, что может явиться постоянным
лекарством, которое может спасти навсегда, а не
на время. Лекарство, которое не даст облегчения
на время, а дающее настоящее исцеление.
Что бы мы никогда не испытывали никаких страхов.
Поэтому мы не пытались обсуждать кто лучше Будда,
который растворил горе женщины у которой умер
ребенок, или Иисус, который решил проблему,
воскресив Лазаря. В Бхагават Дхарме, в движении
для пробуждения человечества, иногда мы
пользуемся подходом когда мы разрешаем ситуации,
а иногда нужен подход, когда само желание
разрешение ситуации у людей уходило.
У них пропадало желание что то менять. Все
зависит от самой ситуации. Нас сейчас интересует,
что бы было нужное понимание.
Почему нам все время хочется доказывать, что мое
восприятие правильное? Почему мы все время ищем
одну истину, некую абсолютную истину? Почему мы
находимся в поиске такой унифицированной ,
одинаковой и общей для всех истины? Это та ошибка,
которою постоянно человечество делало в
последнее тысячелетие.
Весь мир только это сейчас и обсуждает, какая
религия самая лучшая, которая имеет наилучший
путь к просветлению Индуизм или Ислам или другие.
Но Ачарьяджи цитирует « Реальность одна, но
мудрые воспринимают ее по-разному». Кто то живет
в дебрях амазонки для него одна реальность, кто
то живет на Аляске для них совсем иная реальность,
для тех кто живет в пустыне все совсем по-другому.
На крайнем севере
люди привыкли к суровому климату к постоянной
борьбе за выживание. Мы же постоянно стремимся к
унификации, объединению, такое объединение не
может произойти на основе унифицированной
идеологии.
Такое Объединение может случиться, только через
просветление всего человечества. Мы же пытаемся
объединить, доказывая правильность своих
собственных представлений. Объединение может
произойти только через глубочайшее понимание
истины оставленной нам нашими предками. « Есть
единая реальность, но мудрые воспринимают ее по-
разному». Эта мудрость сохранена в священных
писаниях индуизма, донесена до нас, только
благодаря тому, что эта религия никогда не была
организованной. Мы должны понять, что постоянно
находясь в поиске какой-то неизменной,
незыблемой, абсолютной истины, мы повторяем
историю. Когда мы ищем что-то старое, неизменное,
то история будет повторяться. Это понимание
самой природы реальности,
потому, что все виды восприятий, восприятие
каждого человека эквивалентно истины восприятия
другого человека. Нет правильного или
неправильного восприятия. Есть твое и мое
восприятие. Наше движение заботит только один
вопрос, помогает ли твое восприятие для
достижения освобождения? Если твое восприятие
реальности освобождает тебя, то это одно. Если
твое восприятие реальности побуждает к
страданию, к внутреннему конфликту, тогда мы
должны рассмотреть это восприятие, увидеть этот
внутренний конфликт.
Это все чем занимается движение Бхагават Дхармы.
Женщины могут радоваться, если просветление
закрепиться генетически, то дети будут рождаться
просветленными. Если мать просветленная, то
вассаны которые входят в ребенка, помогут ему в
достижении просветления или же не помогут
находиться ребенку в просветленном состоянии.
Еще до того момента, когда шестьсот тысяч
просветленных соберется, мы будем влиять на всех
людей, даже
не соприкасаясь с ними лично, потому, что наше
состояние будет ощущаться людьми в большой
степени.
И люди будут чувствовать в вашем присутствии
разные божественные состояния. Может быть они не
получат просветления, но они получат
божественные состояния, возникнет преображение
и они станут ищущими.
Нет ничего дурного в том, что бы проводились
исследования просветленных людей, это очень
может помочь обществу. Для большинства людей,
увидеть результаты исследований было бы полезно.
Это уже практикуется в некоторых странах,
например в Америке у просветленных брали анализы,
проверяли уровень энергии. И специалисты были
поражены и восхищены, тем, что они обнаруживали
при этом.
Просветленному человеку уже ничего не нужно,
потому, что он просто уже живет, просто умеет жить
и жизнь его удовлетворяет полностью. Для того,
кто хочет достигнуть просветления, для кого
просветление как
идея, как концепция, возможно тому нужен диплом,
подтверждение. Для настоящего искателя, для кого
просветление насущная необходимость, для такого
дипломы не нужны, в этом он не видит
необходимости.
Просветленный человек уже утратил какие-либо
стремления чего-то достигнуть, кем-то стать, в нем
все остановилось, воцарился покой и
удовлетворение. В нем нет никаких предположение,
чем полны головы не просветленных. Людей.
Просветление, состояние полного удовольствия,
даже нет стремления рассказывать кому-то о том,
что он просветленный. Если он почувствует, что
ради человечества, ему будет полезно пройти
через какие-то эксперименты, то он будет за.
На прошлом семинаре присутствовала одна женщина
Судзак, она прошла эксперимент в Америке, хотя
она не просветленная, но результаты были очень
хорошими.
Мукти- безвозвратное состояние, безвозвратное
соединение со вселенной, с изначальным, любящим
светом.
Как только это происходит, вы начинаете смотреть
глазами Бога. И вся вселенная становиться личной,
родной для вас. И тогда вы испытываете такое
огромное сострадание ко всему, и более не
чувствуете себя отделенным от вселенной.
Вселенная видит везде и вы видите во всем
единство. И вселенная видя вас везде и всюду
всегда готова оказать вам помощь. Когда вы
достигаете этого единства с Господом, тогда вы
начинаете чувствовать так, как он чувствует,
чувствовать величайшее сострадание ко всему и
всем. Потому, что это становиться уже вашим. Все
это уже ваше. И вы смотрите на все глазами Аватара.
Аватар- это воплощение изначально любящего света.
Это и была основная цель страны в которой мы
находимся. Для этой цели все создавалось и
развивалось в этой стране, что бы достичь мукти.
Если вы отправитесь в Гималаи, то по дороге вы
увидите тысячи и тысячи людей идущих босыми, без
одежды, идущих с одной целью получит
просветление. Вы можете найти там людей сидящих в
медитации, на камнях, на скалах, в лесу,
отрекшихся от всего, от самых необходимых нужд
тела, не заботящихся о поддержании тела в
комфортном состоянии, суровых к себе, и все это
для того, что бы достигнуть
постоянного соединения с господом. И куда бы мы
не бросили свой взгляд, глядя на Индию, искусство,
наука, религия, все это имеет единую цель,
достижение просветления. Индийские танцы имеют
единственную цель, привести вас в состояние
мукти, просветления. Индийская медицина Аюрведа,
Тита, тоже имеет цель, как через совершенное
состояние организма достичь просветления.
Астрология выводит нас в просветленное
состояние. Наука Васту, имеет знания как
правильно строить здания, тоже имеет под собой
цель, помочь достичь просветления. И каждый
аспект жизни вносит свой вклад, что бы
объединивши все эти усилия достичь просветления.
Музыка помогает гармонизировать полушария мозга,
и настроиться на энергию вселенной. Куда бы мы не
посмотрели все и везде имеет единую цель, помочь
человеку достичь мукти. В каждой стране все
духовные и культурные институты имели тоже
значение, помочь человеку достичь просветления.
Но это было до тех пор, пока не произошло падение
человека. Пока не появились организованные
религии. Главная цель достижение просветление,
состояние в котором присутствует величайшее
сострадание. В этом состоянии, человек уже не
может назвать ни один предмет или вещь, или
событие, не таинственным, не священным. Все для
него становиться свято. Все обладает
таинственностью и священным. Ничто не может
считаться не важным,
все имеет под собой огромную цель, все
взаимосвязано. На нашей ягни, все с чем мы
соприкасаемся, каждый маленький аспект, имеет
огромное значение и очень важен. Все, что мы здесь
делаем, гуляем, едим, молимся, воспеваем гимны,
танцуем, поем, занимаемся садоводством, все имеет
огромное значение. Каждый аспект нашей жизни
здесь, признак того, что бы помочь достичь
божественного соединения, того состояния, где
есть сострадание и отсутствует двойственность
чувств. Только в отсутствии дуальности , мы можем
сказать, что чувства отделенного существования
исчезают полностью. Посмотрите на Дасов, как они
работают, как они помогают нам. Их рабочий день
начинается когда мы отходим ко сну. Они
пользуются каждой свободной минутой, что бы
зайти в Дьяна Вихар, что бы нарисовать здесь эти
картины, изречения. Все это с постоянной молитвой,
с постоянными мыслями, помочь нам обрести
просветление. И они знают как, каждая вещь, каждая
мелочь помогаем нам в этом. Если вы считаете, что
только лекции обладают большим значением, то вы
ошибаетесь. Ваше занятие садоводством также
важно, как лекции, занятия йогой также важны.
Задавание вопросов не менее важно, чем лекции.
Наши песни и танцы посвященные Господу также
важны. Ваше выражение благодарности ему, все это
имеет огромное значение. Каждый момент жизни
здесь это- саданы.
Нельзя сказать, что какая-то част семинара более
важна, чем другая. Было бы чудесно, если бы вы это
поняли и участвовали в каждом мгновении, в каждой
садане нашей ягни. Дасы когда готовят вам, то они
думают о вас,
они думают о вашем просветлении, молятся за это.
Когда вы принимаете пищу, то одновременно вместе
с пищей вы принимаете энергию просветления. Они
постоянно молятся о вашем просветлении. Мы могли
бы пригласить других людей с округи, но для вас
очень важно, что бы это делали именно Дасы. Это
такой дар для вас, вы должны осознать это. Мы
думаем о вашем просветлении в большей степени,
чем вы сами думаете о нем. С этим величайшим
намерением в наших сердцах и была задумана эта
ягня. Мы были бы бесконечно благодарны вам, если
бы вы участвовали в этом процессе. Если вы будете
участвовать, то в огромной степени облегчите
Господу его работу.
Один из путей Саптанги Марги, это путь
совершенствования шести тел. Через приведение
этих тел в надлежащее состояние, мы тоже получаем
возможность обрести просветление. Различные
саданы, которые мы выполняем, также положительно
влияют на состояние наших тел. (кош). Асаны
улучшают состояние Аннымоякоши ( физического
тела), дыхательные упражнения улучшают состояние
пранымоякоши (энергетическое тело), лекции
полезны для состояния вигнянымоякоши (тело
мудрости), садоводство- влияет на кармическое
тело, баджаны улучшают манумоякоши ( тело ума).
Надо понимать, что все здесь предназначено для
того, что бы каждое тело стало улучшено. Песни и
танцы проводятся здесь не для развлечения, а для
настроя на определенные эмоции. Эмоция, подобна
антенне, которая настраивает нас на коллективный
разум, на разум вселенной. Если вы развиваете и
культивируете в себе правильные эмоции, то ваша
антенна настраивается на
возвышенную часть вселенной. Если же вы
способствуете развитию неправильных эмоций,
таких как, гнев, раздражительность, депрессия,
недовольство, то ваша антенна направляется на
грязные отсеки вселенной, куда сбрасывается весь
мусор, и тогда вы чувствуете себя все хуже. Вот
почему так важно развивать в себе,
культивировать правильные эмоции. Это можно
сделать разными способами. Во-первых, через
правильное покаяние, через правильное прощение.
Также, через правильные взаимоотношения, также
через музыку и танец.
Так мы пытаемся культивировать правильные
эмоции во время наших баджанов. Тем самым мы
настраиваем себя на прекрасную часть вселенной,
и тем самым улучшаем тело ума. Если вы участвуете
в баджанах от всей души, тем самым вы
настраиваете себя на возвышенное настроение, и
ощущаете прилив радости, счастья. От нас
требуется полное, живое участие во всем
происходящем.
Мы говорили о двух подходах достижения
просветления, активном и пассивном. Разрешения
проблемы и растворение проблемы как таковой.
Попытаемся понять эти подходы глубже, для того,
что бы вы знали как справляться с жизненными
ситуациями. Функционируя в мире, мы должны
понимать, что мы взаимодействуем с двумя
различными аспектами жизни. Первый, это наш
внутренний опыт, второй внешний опыт, внешнее
переживание. Внутренний мир, который можно
назвать мир мыслей и чувств, т.е. тайный мир.
Внешний мир, это мир физических проявлений. В
любых ситуациях, которые с нами происходят, мы
сталкиваемся с проявлением этих двух аспектов,
внешнего и внутреннего опыта. Вот например,
ситуация потери работы. Некоторые, считают
потеря работы, катастрофой. Это потеря их
стабильности, денег, престижа, может быть даже
семьи. Возникает финансовая проблема с оплатой
квартиры, коммунальных платежей, и др. Счетов,
оплаты медицинской помощи, и многое другое.
Другими словами, функционально вы не способны,
справиться с ситуацией. Кроме финансового
кризиса, вы переживаете внутреннюю боль,
страдание. В любой ситуации присутствуют два
аспекта, внешняя функциональность, и внутреннее
отношение к проблеме. Мы говорили о двух подходах
о решении проблем и растворении их. В случае с
потерей работы, мы видим, что первую часть
проблемы, ее функциональную часть, то, что
проявляется на внешнем мире, мы можем разрешить
через первый, активный подход, разрешение
ситуации. Всякий раз, когда нам надо решать
проблемы во внешнем мире, то активный подход
может быть полезен, он действительно срабатывает.
Но, когда мы имеем дело с внутренним миром, с
нашими внутренними переживаниями, связанными с
какой либо проблемой в нашей жизни, тогда именно
разрешение проблемы помогает нам справиться с
внутренним конфликтом или тяжелым переживанием.
В этом случае мы можем использовать ум, знания,
информацию, усилия. Т.е. используя ум мы можем
спасти ситуацию. Но нас постигают иные жизненные
ситуации, например предательство близкого
человека, или его потеря. В таких случаях мы
испытываем огромные страдания.
Ум с его бесчисленными концепциями, знаниями,
информацией, с его способностью к логике, анализу,
,является совершенным инструментом в решении
функциональных , физических проблем.
Великолепное орудие для функционирования во
внешнем мире. Рассмотрим как он функционирует.
Многие из нас сталкивались с вопросом
ограничения. Например на бытовом уровне, вы
хотите задать мне вопрос, но у вас не хватает силы
голоса, поскольку помещение большое и много
народу. Тогда ум включается в решение этой
проблемы, и вы достаточно быстро ее решаете.
Таким образом был изобретен микрофон. Ум и
предназначен для решения функциональных проблем.
Вот почему мы видим развитие во всех сферах жизни.
Можно признать, что ум сделал нашу жизнь удобнее.
Благодаря деятельности ума, нам стало комфортнее
жить. Тысячи лет назад, если кто-то хотел увидеть
Гуру или участвовать в семинаре, ему приходилось
на всю жизнь прощаться со своей семьей, и
отправиться в далекое путешествие. Такое
путешествие могло занять всю жизнь. Сейчас вы
просто можете заказать билет на самолет , и через
несколько дней вы на месте. Определенно можно
сказать, что ум сделал жизнь намного удобнее.
Можно сказать, что ум может творить чудеся для
человека. Мы все являемся свидетелями этого
большого преобразования во внешнем мире. Во
внешнем аспекте , можно сказать, что мир в рай
превратился.
Но, внутренний опыт говорит о другом. Боль, гнев,
раздражение, чувство вины, внутренние конфликты,
страх,
ревность, разочарование, неудовлетворенность
жизнью, все эти чувства непохоже на райские.
Времена сменяют друг друга, проходят тысячелетия,
но во внутреннем мире человека, мы не можем
заметить каких-то фундаментальных изменений. Как
и две тысячи лет назад, человек не знал, что
делать с той болью, когда его обижают, не мог
справиться с обидой, так и сейчас человек не
знает как с этим справиться. Человечество
научилось лечить сложные заболевания,
справляться с эпидемиями, но внутренние проблемы
остались прежними. Так много усилий было
приложено для внешнего развития, что теперь мы
наблюдаем огромное несоответствие между внешним
развитием человечества и его внутренним миром.
Вот почему можно сказать, что наука может
оказаться очень опасной.
Развитие восточной цивилизации привело к тому,
что восточный человек пребывает постоянно в
медитации.
У него отрастают волосы и ногти , потому, что он не
выходит из медитаций. Развитие западного
человека отличается тем, что он постоянно
находится в движении, в танце. Здесь мы видим
пассивный и активный подход.
Нельзя сказать, что человечество не пыталось
решать свои внутренние проблемы на протяжении
всей истории.
Решая эти проблемы, мы используем все тот же
механизм-ум. Пытаясь с помощью ума решить свои
внутренние проблемы, такие как, боль от
непонимания, боль от осуждения, и др. мы терпим
фиаско. Ум- прекрасное орудие для сравнения,
анализа, заключений. Но, когда мы используем
средства ума, для решения своих внутренних
проблем, получается, что мы только можем
управлять своими страданиями. Ум нам может
помочь, только спрятать свои страдания подальше.
Он нам может помочь не замечать или отвлечь нас
от страданий, подавить страдания каким-то
образом.
Дети рождаются и живут просветленными, и они
находятся в полном просветленном состоянии до
двух лет. Затем они двигаются от просветленного
состояния к непросветленному. Например, когда мы
смотрим на неоновые рекламы, двигаются цифры,
сменяются картинки, все новые объявления
появляются, реклама никогда не замирает. Когда мы
смотрим на нее, нам кажется, что это постоянный
процесс, потому, что мы не видим, что реклама
состоит из отдельных картинок, которые двигаются
на большой скорости. Всегда можно остановить
рекламу, и увидеть, что движение прекратилось, и
остались просто зажженные лампочки. Тоже самое и
в кино, много быстро движущихся кадров. То же
самое происходит и с человеком. Когда наши пять
органов чувств взаимодействуют все вместе, то у
нас есть ощущение, что мы существуем, живем. Мы
постоянно находимся в ощущение того, что мы живем,
чувствуем. Ощущение центра в себе,»Я есть».
Смотря на себя в зеркало, мы сознаем как мы
выглядим, сколько нам лет . Во всех нас есть
привязанность к себе такому-то. Хотя на самом
деле существует ли тот человек, т.е. вы который
несколько минут назад улыбался, задавал вопрос?
Есть ли этот человек здесь и сейчас? Чувства
продолженности, есть именно то, что мы называем
самость или я. Это только ощущение того, что есть
некий продолженный процесс. Все состоит из
отдельных мгновений, моментов. У детей скорость
координации чувств достаточная, для того чтобы
быть в состоянии просветления. Другими словами
скорость координации чувств такая, где самость
отсутствует.
В этом состоянии отсутствия самости, нет скуки,
нет чувства отделенности. Вы можете ребенку
подвесить игрушку, шарик, например, и он будет
шесть месяцев в него играть и ему не надоест,
потому, что для каждое мгновение ново и свежо. С
возрастом скорость координации чувств у ребенка
начинает увеличиваться, и ребенок начинает
чувствовать себя. Моментально с ощущением себя
происходит ощущение отделенности от всего
остального. Вместе с этим приходит ощущение
одиночества и скуки. Появляется ощущение своего
ума.
Идея просветления состоит в том, что бы положить
конец чувству отделенности, разделенного
существования.
Увеличение скорости координации чувств
происходит не случайно. Это увеличение
происходит для того, что бы мы научились чему-то,
извлекли некоторые кроки. Когда обучение
заканчивается, тогда скорость координации
чувств снижается. Проблема состоит в том, что мы
не можем снизить эту скорость. Когда я возникает,
затем скорость координации чувств увеличивается,
к двенадцати годам она должна была бы
сократиться и стать вновь умеренной, но этого
сейчас не происходит. Багаван дает снижение
скорости координации чувств. В этом и состоит
биологическая мутация. Тем самым цикл
завершается. Вот почему Багаван говорит в своем
Махаваки: « Освобождение чувств это-
освобождение жизни, это есть просветление».
Когда это происходит, то ощущение себя
отдельного уйдет, а что останется? Останется
просто сострадание ко всему и вся. Уже нет этого
индивидуального центра, а есть ощущение, что ты
абсолютно везде и во всем. Если мы смотрин на
дерево у нас возникает чувство, что мы и есть это
дерево. Смотря на летящую птицу мы можем увидеть
себя летящей птицей. Индуисты называют это
состояние «Тат Вам Аси» т. .е.: « Ты есть то». Ты
есть то, что ты видишь, слышишь, нюхаешь,
воспринимаешь. Это стать единым с Дао. Потому, что
существование есть страдание. Вот почему мы
называем страдание существующим, потому, что
чувство я, как отдельного существа, это и есть
страдание. Просветление, это остановка чувства
отделенности, вместе с ним и страдания. Также все
это связано с движением планеты Мулам.
Каждое наше переживание можно назвать неполным,
незаконченным, от этого неудовлетворенность. Кто-то
может пригласить вас покататься на новом
Мерседесе, вы представляете удовольствие от
поездке. Вот вы в машине и пытаетесь
почувствовать нечто особенное, ощутить эту
радость, но нет этого ощущения, на которое вы
надеялись. Кто-то может пригласить вас на обед, но
у вас так же нет восторга от вкусной пищи. Все
неполно. Кто-то может показать вам редкое
произведение искусств, орнамент, вы пытаетесь
оценить красоту, но внутри у вас пустота, вы
смотрите и ничего не ощущаете. Все это потому, что
мы несем тяжкий груз привычного, сравнивания,
суждения. Тяжкий груз управления своими
страданиями. Все мы хотим прекрасных,
возвышенных желаний. Все мы желаем любви,
милосердия, отдачи себя человечеству. Если вы
хотите узнать, что такое любовь, истинное
сострадание, то для вас очень важен следующий
фактор: ваше осознание того, в каком состоянии вы
сейчас находитесь. Ваше полное признание самому
себе в этой ноши, в этих страданиях. Без этого
видения, без этой полноты осознания вашей
обусловленности, вы не сможете испытать любовь и
сострадание. Вот почему мы все время говорим о
страданиях, мы не говорим о блаженстве, о
великолепии просветленного состояния, Ачарьчджи
хочет что бы мы твердо стояли на земле, а не
фантазировали и не мечтали о том, чего нет.
Путешествие в освобождение начинается с того
места, где вы сейчас находитесь, а не с того места
где бы вы хотели находиться. От на требуется
постоянное осознанное внимание. Нужно
постоянное сосредоточение на нашем внутреннем
состоянии. Без этого мы просто останемся
фантазерами и путешествие в просветление так и
никогда не начнется. Вот почему мы прикладываем
так много усилий, для того, что бы признать самого
себя, увидеть и стать осознающими свои
внутренние состояния. Потому, что в состоянии
осознанности могут случиться удивительные вещи.
Может произойти преображение и вы сможете
испытать любовь. Это произойдет не через поиски
блаженства и жажды обретения возвышенной любви,
а благодаря истинному, глубочайшему вниманию,
тотальной сосредоточенности на том, как работает
наш ум. Как он придумывает бесчисленное
количество уловок, для того, что бы удержать нас в
своих сетях. От нас требуется постоянной
сосредоточенности на той боли из-за постоянной
потери энергии на деятельность ума. Только через
такое видение, благодаря такому осознанию мы
можем испытать блаженство.
Вы должны постоянно помнить о том, что я
говорю, и сами, на собственных жизненных примерах
уяснить для себя насколько это истинно для вас
лично. Пусть в вашем сознании всплывают все
примеры, которые мной приводились, например,
когда мы не можем насладиться вкусом еды, потому,
что нет должной полноты чувств, и вы сможете
увидеть, как это происходит в вашей жизни. И тогда
все сказанное станет вашим личным переживанием.
И тогда вы сможете на самом деле почерпнуть что-то
полезное из того, что услышали.
Для просветления нужна истинная трансформация,
истинное преображение, это достигается только
через полное разрушение, все должно быть снесено
до основания. То есть, вы должны разрушить самого
себя, свое эго, и возродиться вновь. На входе в
Дхьяна Вихар Сейчас появилась новая картина:
дракон с головой змея. Этот дракон символизирует
наше эго. Птица убивает его, он должен умереть, из
пепла должен появиться прекрасный лебедь. Лебедь
есть символ просветления Мы напрямую
воспринимаем мир и все в нем. 24 часа в сутки
происходящее. А пока у вас могла быть вспышка
просветленного состояния, на какие-то мгновения
вы могли почувствовать единение с птицей, с
забором, с едой, с деревом. Когда это состояние
испытываешь постоянно, то это - просветление. И
тогда оно не теряется, оно всегда с тобой.
Сейчас Даса-джи Кришнарадж Бхагавад даса
расскажет о своем путешествии в просветление:
«Перед тем как я посетил впервые мукти ягню для
латиноамериканцев, в феврале этого года, у меня
было много вопросов и сомнений в отношении
просветления. Моя голова была полна идей о том,
как это может быть, какое это состояние. Было
много представлений, о совершенном состоянии, о
блаженстве, о возвышенном состоянии. Я был полон
этими представлениями, предположениями о том,
какое оно должно быть. И когда я попал на мукти
ягню, которая началась 16 февраля, на восьмой день
семинара Ачарьджи задал такой вопрос: «Вы все
хотите любви, а существует ли такое состояние,
где есть любовь? Вы признаете свое страдание,
отсутствие любви. Вы страдаете от сравнения, вы
признаете свое страдание, вы ощущаете, что вам
необходимо избавление от страдания. А существует
ли состояние, когда нет сравнения? Сейчас вы
видите, что вы полны ненависти, а существует ли в
природе состояние отсутствия ненависти?» И я
стал думать, размышлять над этим вопросом. Так и
думал до утра. Только этот вопрос занимал все мои
мысли. Есть ли противоположное этому состояние?
На следующий день в 10 часов начались занятия, мне
нужно было выйти на несколько минут. И вдруг меня
озарило, что этого состояния не существует. То
есть, нет противоположного сравнению состояния,
его просто не существует. И внутри была радость,
счастье, что я это понял, что я до этого дошел.
Потому, что ранее Ачарьяджи говорил, что каждый
сам должен докопаться до истины, сам должен найти
ответ: "Только тогда вы обретете просветление,
когда сами докопаетесь до ответа. Чужой ответ не
может вам помочь в этом". И я понял, что если это
не просветление, то вспышка этого состояния
произошла со мной. Я понял, что другого состояния,
кроме нынешнего моего обусловленного состояния,
нет. Я молился и благодарил Господа. Я говорил,
что на 99 процентов я понял, и просил Его дать мне
еще один процент, помочь мне осознать всю работу
ума: как он забирает у меня энергию, как он не дает
получить полное освобождение. И тогда в
медитации я увидел замечательную картину, по
пустыне едет путник на верблюде, у него бутылка с
водой, но более всего его привлекает далекий
мираж с озером, он все время пытается достичь его.
Мираж всего лишь отражение, игра солнца и воздуха.
Путник забыл, что вода у него есть с собой и что он
хочет пить. И это было замечательным описанием
того, чем я жил все время. Я всегда жил в идеальном
мире, в мире представлений, каким он должен стать.
Я никогда в своей реальной обусловленности не
признавался себе, не осознавал ее до конца. Этот
символ, данный мне Бхагаваном, был живым
описанием моего состояния. Вода всегда с собой,
но человек забывает об этом и ищет невозможного.
Я очень благодарил Господа за это откровение.
Господь дал мне еще опыт и показал мне одну из
последних уловок ума. Ум пытается все отложить на
потом. Он опять задает вопросы: "Уверен ли ты,
что это так? Уверен ли ты, что существует высшее
состояние? Есть же люди, которые жили в
постоянной любви, без сравнений? На самом ли деле
ты докопался до истины? На самом ли деле ты нашел
ответ, что нет таких состояний, отличных от
сравнения?" Но я понял, что это уловка ума, что
надо доверять себе. Я сказал уму, что я точно знаю,
что нет других состояний, отличных от сравнения.
Это был один из первых этапов моей дороги к
просветлению. Вы должны быть твердыми, и
использовать силу воли. Иначе ум опять заведет
вас в сомнения. Откладывание на потом и есть ум.
Проекция того, каким я должен быть в будущем, и
есть ум.
Следующий опыт, состоялся в сентябре этого года,
когда проходила ягня, которую проводила
Ачарьяджи Саммадаршини. Но до этого у меня были
интересные опыты. Например, когда я смотрелся в
зеркало, то иногда не мог понять, кого я там вижу.
У меня возникал вопрос: "Кто это?" Хотя я
видел много раз и давно знал Ачарьяджи
Саммадаршини, временами, когда я смотрел на нее,
каждое мгновение я видел перед собой совершенно
другого человека. Когда она широко открывала
глаза, было одно лицо, в следующее мгновение,
когда она улыбнулась, это уже было совершенно
другое лицо. Затем, когда она прикрыла глаза, это
уже был другой человек. Меня поразило это видение,
я был восхищен. Я все время смотрел на нее и не мог
оторвать глаз. Человек менялся каждое мгновение.
Ветерок коснулся ее волос и волосы поднялись, и
это уже была новая Саммадаршини. Но вот волосы
иначе легли на плечи, и это уже совсем другой
человек. Я обратил внимание на кресло, свет упал
на него, и это было совершенно другое кресло. В
следующий момент тень появилась, и это было уже
совершенно иное кресло. Я посмотрел на Дасаджи,
который сидел неподалеку от Ачарьяджи, и это был
совершенно новый человек. Не было ничего старого,
знакомого, все выглядело совершенно новым. Я
решил проверить, и решил посмотреть на женщин
постарше. Я увидел, что все лица каждое мгновение
меняются. Нет ничего постоянного, неизменного. Я
понял, что освобождается мое видение. Я понял, что
раньше мой ум смотрел через мои глаза. То есть,
глаза никогда не видели реальности. Я понял, что
никогда не видел реального человека, просто была
запись в уме. Эта запись проигрывалась через
глаза. Через эту пленку я не видел ничего
реального. Теперь пелена спала с глаз и я увидел,
что нет продолженности. Произошло чудо, я стал
видеть по-новому. Каждое мгновение было
неповторимо. Несколько минут спустя, я услышал,
что у Ачарьяджи нет одного и того же голоса. В
одно мгновение она говорит более высоким голосом,
в следующее – ее голос становится ниже. Казалось,
что за несколько секунд я услышал тысячу голосов
Ачарьяджи Саммадаршини, как до этого я увидел
тысячу ее ликов. Я понял, что нет одного голоса,
просто раньше я слышал программу записанную умом.
И каждый раз эта программа прокручивались, когда
я слышал Ачарьяджи. Я понял, что освободилось
чувство слуха. А еще через две минуты я решил
проверить себя. Я коснулся циновки одним пальцем
и почувствовал, что она это также чувствует. Я
коснулся другим пальцем и она также это
почувствовала. Каждый раз я касался ее, и каждый
раз она отзывалась на мои касания. И это было
новое чувство общения с циновкой. Я испытал
восторг от этого потрясающего опыта. Я понял, что
в мозгу сидела запись ощущений. Относительно
каждой вещи у нас существует запись и мы через
эту запись воспринимаем мир, как через призму. Но
реального общения не происходит. Я стер все
записи, и мои чувства стали живыми. Я сразу же
ощутил огромный подъем энергии.
Ощущение было совершенно потрясающим, я не знал,
что происходит с моим телом: то ли я летаю, то ли я
падаю. Я решил, что мне стоит уйти с ягни, а то как
бы я невзначай не полетел, ошеломив всех
присутствующих. Теперь я вижу движение не как
один непрерывный процесс, а от момента к моменту.
Каждый момент завершается сам в себе. Если я вижу,
как идет человек, то каждый его шаг вижу как
отдельный момент, как шаги разного человека. Нет
непрерывности движения, есть каждый отдельный
миг. И этот миг завершен сам в себе. Теперь точно
так же я вижу и свое тело. Какое мое тело, которое
сейчас или которое было три минуты назад? Чувство
"я" ушло. Который из них я: тот, кто так ручку
держал, или тот, который говорил таким образом?
Какой из них я? К какому "я" себя привязать?
Каждое мгновение я новый, другой. Когда я следил
за движением муравья, то каждый момент муравей
был новый, не было одного и того же муравья в
каждый момент его движения. Каждый раз новый
муравей делал свой маленький шажок.
Следующий опыт случился в Сатьялоке в ноябре.
Дасаджи гуляли в саду. Я сорвал листочек с
растения. После этого я почувствовал
разочарование, боль, несчастье внутри себя. Я
понял, что растению очень больно, потому что
сорвали его листочек. Я стал извиняться перед
растением, оправдываться, но растение не
унималось, и говорило, что листочек уже сорван,
его не вернешь на место. Я стал гладить растение,
продолжать извиняться, но растение не
успокаивалось и я пообещал ему, что отнесу
листочек на алтарь Бхагавана и положу его к ногам
Господа. Только после этого растение успокоилось,
я положил листочек в карман и ушел. Затем я
продолжил прогулку со всеми Дасами. Присев на
скамейку, я ощутил некое нетерпение внутри,
нетерпение шло из моего кармана. Я услышал плач, и
у меня было чувство, что мне кто-то говорит: "Я
живу не долго, я не могу так долго ждать. Сколько
времени я уже терплю! Отнеси меня поскорее к
Господу, а потом можешь своими делами заниматься".
Позднее, вечером я услышал пение цикад, и слышал
пение не одной цикады, а тысячи цикад. Каждая пела
своим собственным голосом. Я слышал голос каждой
отдельной цикады. И я не просто слышал, а как
будто знал каждую цикаду лично, знал где она
находится, как она выглядит, как ее зовут. Я знал
это так, как будто каждая цикада была мне родной и
близкой. Это был совершенно редкий и
удивительный опыт. Затем я посмотрел на деревья,
которые колыхались на ветру, и каждый листочек
был мне близок и знаком. Каждый листочек был
непохож на другой, и казался мне родным и близким.
Затем я посмотрел на звезды и они показались мне
родными и знакомыми. Казалось, что каждую я знаю
по имени и по форме. Как будто, я знал их от начала
до конца. Птицы летели в небе, они были так высоко,
но казалось, что каждая птица была неповторима и
я знал каждую лично. Потом Господь дал мне еще
больший опыт: я осознал, что все вокруг мое. Я
чувствовал ко всему материнское, отцовское
отношение. Теперь для меня все, что меня окружает
стало моим. Я теперь говорю: «Мой Ачарьяджи, мои
Дасы, мое дерево, каждый человек это мой человек.
Я как мать к нему отношусь как отец, я знаю
каждого с рождения. Нет ничего отдельного от меня
– все мое». Теперь я испытываю чувство
сопричастности ко всему. Все собравшиеся здесь
люди – мои, я знаю каждого лично, по имени. Знаю
его с рождения и всегда знал, знаю его внутренний
мир. Теперь, смотря на песок, у меня появляется
ощущение, что я знаю каждую песчинку лично.
Раньше я стеснялся подойти к прохожему на улице и
заговорить с ним, теперь у меня нет стеснения и я
могу подойти к любому на улице и заговорить с ним.
Теперь я могу подойти к любому человеку так, как
будто я знаю его давным-давно. Теперь контакты с
людьми стали легкими и естественными. Я понял,
что Господь смотрит на мир как на свое личное и
самое дорогое творение. Я впервые почувствовал и
понял Господа по-настоящему".
Все это происходит после операции, и вы видите
как у него происходили открытия поэтапно. После
операции, после дикши, через садханы, через
духовные упражнения появляются все новые
состояния. Мы привыкли думать, что просветленные
люди очень редки. Один Иисус, один Будда, один
Махариши, но здесь каждый может получить такое
состояние. Можно подумать, что, если каждый может
так просто получить такое состояние, самое
высокое состояние настоящего Учителя, то это,
видимо, подделка, не настоящее, или временное. В
свое время Будда тоже выглядел обычным, а спустя
столетия он стал легендой. То, что рассказал
сейчас Дасаджи, также превратится в легенду.
Просветление – это состояние, когда мы напрямую
воспринимаем реальность. В рассказе Кришнараджа
это состояние расцветает, расширяется
постепенно. Мы видим на примере Кришнараджа, как
в сентябре он получил освобождение чувств, а в
ноябре – сострадание. Он увидел, осознал, что вся
реальность – это чувствующая реальность. Каждая
часть мироздания, каждый листочек – это
чувствующее мироздание, и теперь он относится ко
всему как к родному, живому и чувствующему. И это
осознание рождает огромное сострадание.
Воспринимая мир живым и своим собственным, он
никого и ничего не может обидеть, нанести вред.
Люди, раньше получившие просветление как
соединение с абсолютом, часто не верили в Бога. Но
пример Кришнараджа, показывает другой опыт,
состояние полного просветления и одновременно
соединение с Богом и любовь к Нему. Он ощущает
Бога как личность.
Состояние просветления, где присутствует связь с
Богом, гораздо более целостно, более широко, чем
просветление, где Бог воспринимается как пустота.
Самое лучшее испытать это состояние и увидеть,
как это все просто. Мы поймем, насколько не нужны
философствования на эти темы, насколько все
просто. Все философствования отпадут. В истории
говорится о просветлении в сложных выражениях,
говорится как о недостижимом, экзотическом
состоянии. На самом же деле – это возвращение в
наше обычное состояние. Просто надо стать
ребенком. Это завершение цикла. Когда цикл
завершен, мы возвращаемся в свое естественное
состояние. Если бы мы встретили Будду в
современном мире, то могли увидеть его
взволнованным, потому что ему нужно было бы
заботиться о многотысячном монашеском ордене.
При встрече с государственным чиновником,
наделенным властью, он также выражал бы ему
уважение. Он так же мог бы кричать и раздражаться.
Если бы он болел, то, наверное, плакал от боли. Так
же стоял бы в очереди в посольство за визой. Иисус
также стоял бы в очереди в индийском посольстве
за визой. Кто-то из известных сказал, что
просветление сделали вещью из прошлого. Для нас
это нечто бывшее в прошлом. Для того, чтобы
получить просветление, вы должны отречься от
своей семьи, детей, от своей культуры, религии.
Полностью отречься от всего. Будда отрекся от
всего для просветления. А вы думаете так просто
его получить? Вам нужно отречься от всего ради
просветления. Вы довольны этим ответом? Почему
нам хочется верить, что это так сложно? Почему мы
так хотим верить в невозможность получения
просветления? Нам только что рассказали о том,
что люди получают просветление. Нам говорят, что
не только монахи получают просветление, что вот
свобода уже совсем близко. Но мы не верим, нам
кажется, что должны быть затрачены огромные
усилия, должны быть огромные отречения. Наш мозг
снова включается и говорит, что надо отложить на
потом, иначе все это ненастоящее. И возникают
мысли о подделке, о дешевом просветлении.
Выбросите все свои книги, все свои писания, где
написано, что просветление так сложно и
недоступно. Бхагаван здесь и он дает его прямо
сейчас. Многие задают вопрос о том, как
просветленный человек будет функционировать в
обществе. Просветление – это способность к
выполнению каких-то задач. Когда есть эта
способность и обладание возможностями для
выполнения задач, и достаточно энергии, то
отсутствует разделение, конфликт. Где есть
конфликт, там есть потеря энергии, где нет
конфликта, там есть огромная энергия.
Это идет от большой разумности. Если бы
просветленный человек руководил страной, то
страна пережила подъем во всех сферах. Если
просветленный занимается бизнесом, то это
успешный бизнес, поскольку все с кем он
сотрудничает, любят его. И качество, и
производительность труда возрастает. В сто раз
возрастает успех у такого предпринимателя.
Просветленному учителю также во всем
сопутствует успех. На каком бы поприще ни работал
просветленный человек, любое место он освещает.
Всюду ему сопутствует успех, рассвет и подъем.
Чего не может сделать просветленный, так это
убить, потому что он уважает общество в котором
он живет, следует нормам и законам этого общества.
Он так же уважает власть в государстве, в котором
он живет. Он прекрасно вписывается в общество, в
котором находится и идеально соответствует ему.
Единственно невозможная вещь для него – это быть
мясником. Все что нам нужно – это не
усовершенствовать систему жизни или управления,
а изменить людей, дать им просветление. Во всех
сферах деятельности общества, должны находиться
просветленные люди. К управлению страной должны
прийти новые, просветленные люди. Тогда
изменится сама система. Просветленные люди
сформируют прекрасное общество. Когда нет
энергии, тогда нет высокого уровня эффективности.
Мы с вами говорили о Саптанга Марги, о
семиричном пути для проведения ягни. Мы
разбирали второй путь, то есть два подхода к
просветлению: пассивном и активном. Мы
используем как активные, так и пассивные садханы
в путешествии к просветлению. Мы подробно
разбирали их, и остановились на вопросе, можем ли
мы увидеть, что страдание не является фактом
реальности, что страдание случается с ситуацией.
Но сначала рассмотрим все пути Саптанга Марги:
1. Первый путь – познание и понимание Бхагавана.
2. Второй путь – два подхода к просветлению,
активный и пассивный.
3. Третий путь – три гуны (саттва, раджас, тамас);
три доши (капа, ватта, питта); три видьи (Ишвара,
Брама, Атма)
4. Четвертый путь – четыре йоги. Крийя йога (мантры,
янтры, егакрата), Карма йога, Гняна йога, Бхакти
йога.
5. Пятый путь – пять видов осознания. Осознание
тела, чувств, восприятий, мыслительного процесса,
природы.
6. Шестой путь – путь шести тел.
7. Седьмой путь – путь семи чакр.
Вселенная является созданием трех гун: Саттва –
покой, безмятежность, пассивное состояние;
Раджас – активность, динамичность, действие;
Тамас – инерция, медлительность, леность.
Вселенная есть соединение этих трех природ. Это
динамическое соединение. Только таким образом в
соединении этих природ происходит мироздание.
Существуют времена, когда доминирует саттва.
Затем в силу вступает раджас. После приходит
время, когда начинает преобладать тамас. Каждая
из этих гун является существенной. Это
сущностная природа, из которой состоит наша
вселенная. Наше тело является творением этих
трех природ. Если гуны нашего тела находятся в
равновесии, если их соотношение правильно, то
можно сказать, что человек находится в
просветленном состоянии. Правильное соотношение:
70% – саттва, 20% – раджас, 10% – тамас. Тогда можно
сказать, что человек находится в состоянии
полного просветления. В состоянии полного
осознания. Для того, чтобы достичь правильного
соотношения трех гун, мы можем использовать
пассивный и активный подход. Это состояние
достигается через занятия Хатха Йогой, через
очищение от слизи, через правильное питание –
многие факторы влияют на достижение правильного
соотношения. Питание, климат, положение солнца и
луны, звезд – все влияет на правильное
соотношение гун. Через осознание, через молитву,
мы можем помочь этому процессу. В третьем пути
нам помогают три доши. Три фактора, три
составляющие нашего тела. В каждом человеке одна
из дош доминирует, но всегда в разной степени
присутствуют они все. Правильное соотношение
трех дош, помогает человеку в путешествии к
просветлению. В зависимости от того, какая доша
доминирует, человеку требуется уделить больше
внимание тем или иным садханам, или есть ту или
иную пищу. Назначение аюрведы состоит в том,
чтобы помочь человеку достичь просветления.
Далее – три видьи. Ишвара видья это – знание
Ишвары, личного Бога, коллективного, любящего нас,
доброжелательного к нам, отвечающего нам разума.
Брама видья это – знание вселенной или
безличного Бога. Ишвара, личный Бог, полон
атрибутов, качеств. Брама – безличный Бог, в
котором отсутствуют качества. Атма видья это –
знание мистического себя, мистического "я".
Наше "я" есть наша мистическая самость. В
течение тысячелетий человечество пыталось
познать свое мистическое "я". Проводились
исследования для того, что бы узнать, открыть это
мистическое "я". Следование трем
направлениям в третьем пути, также является
составляющей частью нашей ягни.
Четвертый путь – это четыре йоги, которые мы
используем для продвижения к просветлению. В
крийя йоге мы используем силу мантры, янтры,
егакрату, силу нашего физического тела. Когда мы
используем мантры, мы пользуемся силой звука,
например, в чакра медитации. В янтре мы
используем силу воображения. В егакрате мы
пользуемся силой концентрации,
сосредоточенности (концентрация на агни чакре,
например). Развивая тело, мы используем хатха
йогу, принимая различные позы, мы пытаемся
пробудить кундалини. Каждый момент влияет друг
на друга, нельзя сказать, что важно что-то одно.
Важно все и все взаимосвязано, и влияет друг на
друга. Используя мантры, мы влияем на дыхание,
пользуясь силой воображения мы влияем на тело. В
карма йоге мы культивируем положительную карму,
как психическую, физическую, так и духовную карму.
Таким образом мы создаем для себя хорошее
основание, хороший баланс, уравновешенность.
Улучшая, культивируя положительную карму, мы
влияем на наше тело, на качества нашего тела.
Ничего нельзя отделить, все взаимосвязано.
Невежественно думать, что важна только одна из
составляющих, так как в действительности важно
все. Панацеи не существует. Когда мы увидим во
всем неразделимость, у нас появится величайшее
сострадание ко всему. Гняна йога – это сила
знания, познавая Ишвару, Браму, Атмана, мы влияем
на наши гуны, влияем на пробуждение кундалини.
Помогаем тем самым в раскрытии чакр. Познание
премудрости, поможет раскрыть наши чувства,
освободить их. Слушая великую сутру с огромным
вниманием, мы можем испытать состояние озарения,
у нас появится то же переживание, что было у
мудрых. В гняна йоге мы используем хатха йогу,
раджа йогу, бхакти йогу.
Для кого-то больше подходит раджа йога, кому-то
бхакти йога. Бхакти йога является четвертой
йогой в Саптанга Марги. В Бхакти йоге мы
используем силу правильных эмоций, правильных
чувств. Получаем эти правильные эмоции через
песни, танцы, баджаны, поэзию, искусство,
творчество. Мы культивируем правильные
взаимоотношения друг с другом. Пробуждение
правильных эмоций влияет на пробуждение
кундалини, оказывает большое влияние на три гуны.
В Крийя йоге используется в основном активный
подход, в ней доминирует раджас. В Карма йоге
также применяется в основном активный подход. В
Гняна йоге подход в основном пассивный потому,
что здесь доминирует саттва гуна, в ней мы
пользуемся молитвой, медитацией. В Бхакти йоге
присутствует как раджас, так и саттва, поэтому мы
применяем активный и пассивный подходы.
Пятый путь есть пять видов осознания, как то:
осознание тела, осознание эмоций, чувств,
осознание восприятия, осознание ментального
строения, мысленного устройства, осознание
природы.
Осознание тела, например, в медитации осознание
сахасрары, осознание дыхания.
Осознание эмоций, чувств, это происходит, когда
мы осознаем свои чувства, например, гнев, чувства
вины, раздражение, обиду. Осознание тех чувств,
которые вызывают отток энергии. Особенно, важно
осознавать те травмы и глубокие потрясения,
которые нам были нанесены давно, в детстве и
которые скрыты в нашем подсознании и спрятаны от
нас. В осознании именно этих травм, которые очень
мешают нашему продвижению, поможет вторая часть
семинара.
Осознание восприятия, каждый из нас полон идей,
убеждений, верований, принципов, установок,
взглядов. В зависимости от того, каковы эти
убеждения, варьируется наш жизненный опыт. Эти
убеждения, концепции, взгляды, приходят из нашей
культуры, национальности, религии. Все это
составляет нашу обусловленность, ибо мы
обусловлены рамками собственных убеждений,
собственных концепций, заключений. И Бхагаван
говорит нам в своем Махаваки, что необходимо
освобождение от этой обусловленности. В
зависимости от того как мы обусловлены, так мы и
воспринимаем жизнь, так мы и воспринимаем
реальность. Страдание не заключено в каком-то
действии или произошедшем факте, оно заключено в
вашем восприятии этого факта. Скажем, мать может
обидеть своего ребенка, и он считает, что она его
не любит. Если он считает, что его не любят, то в
нем рождается страдание. Он может считать, что
его брата любят больше, чем его. Если ребенок
чувствует наказание за провинность, то это
помогает ему осознать свою ошибку. Он верит, что
мать его любит и не сомневается в этом. То есть,
страдание вызывается не самой ситуацией, а
отношением к ней. Во время второй мировой войны в
Китае произошла одна история. На юге Китая есть
районы, где много верующих христиан. На большей
части территории Китая распространен Буддизм, но
в некоторых районах есть христиане. Во время
войны люди умирали от страшного голода. Было
замечено, что некоторые люди умирали спокойно,
смиренно, без больших душевных страданий. Другие
не могли смириться, они пытались бороться и
начали появляться случаи каннибализма. Было
замечено, что каннибализмом отличались
христиане. Ни одного буддиста не было среди
каннибалов. Вера христиан, диктует, что жизнь
дается один раз, и что после жизни человека ждет
рай или ад. В человеке вызывается состояние
страха потери этой единственной жизни. Человек
понимает, что рай ему не видать за свои грехи, а в
ад раньше времени не охота, то человек держится и
продлевает свою жизнь. Все эти страхи
порожденные убеждениями религиозной
обусловленности, диктуют то или иное поведение.
Буддисты верят в перевоплощения и не боятся
смерти, они относительно спокойно умирали. Наши
восприятия управляют нашей жизнью. Если вы
верите, что страдание является фактом реальности,
что страдание заключено в ситуации, то вы
постоянно будете пытаться менять ситуацию. Вы
всегда будете стараться изменить обстоятельства
жизни, поскольку у вас есть установка, что
страдание заключено в ситуации. Если же у вас нет
таких убеждений, вы можете использовать другой
подход к жизненным ситуациям. Вся наша жизнь
зависит от вашего восприятия. Четвертый вид
осознания – это осознание ментального строения
того мыслительного процесса, которым полон наш
ум. Например, сидя здесь, вы думаете о том, как там
сейчас ваш ребенок, или думаете о своих семейных,
домашних проблемах, или думаете о предстоящем
обеде, или о том, что вы испытаете, когда станете
просветленными, как вы будете выглядеть в
зеркале в первый день просветленного состояния.
Все это есть построения нашего ума. Все мы –
мечтатели, прожектеры, как говорил Манилов. Мы
постоянно фантазируем. Вот когда мы остановим
этот процесс сна наяву, мы станем просветленными.
Будда описал свое просветление так: «Я проснулся.
Я пробудился». Пока вы грезите во сне и наяву, вы
еще не пробуждены. Когда же состояние видения,
слышания, осязания, обоняния, вкуса станет
постоянным, можно будет назвать вас
просветленными. Постоянное пребывание в
настоящем мгновении, которое нас не покидает, и
есть просветление. В Гняна йоге мы можем
практиковать это осознание. Когда мы практикуем
осознание, используется саттва гуна. Осознание
влияет на все наши тела, на поднятие кундалини.
Шестой путь – шесть тел: аннамоякоша,
пранамоякоша, кармамоякоша, манумоякоша,
вигнянамоякоша, анандамоякоша. Когда эти тела
приходят в совершенное состояние, оно становится
способом достижения просветления. Все эти тела
формируют человеческий организм. Различные йоги
и садханы позволяют улучшить состояние шести тел.
Для того, чтобы улучшить состояние аннамоякоша,
мы занимаемся хатха йогой, мы правильно питаемся.
Для улучшения пранамоякоша, мы делаем различные
медитации (медитация на брумадья, чакра
медитация, кундалини медитация, медитация на
анахата). Для совершенствования кармического
тела, мы участвуем в различных мероприятиях по
уборке территории. Манумоякоша мы культивируем
через правильные эмоции во время баджанов, во
время общения друг с другом. Постигая великие
сутры, мы совершенствуем вигнянамоякоша. Для
усовершенствования физического,
энергетического, кармического тел в основном
используется активный подход, а для
усовершенствования тела ума, мудрости,
блаженства используется пассивный подход. Если
пять тел очищены, то как следствие пробуждается
шестое тело.
Седьмой путь - семи чакр (муладхара, свадхистхана,
манипура, анахата, вишуддхи, агни), когда все
чакры пробудятся, когда кундалини потечет, тогда
состоится совершенное соединение нашего "я"
с вселенским "я". Для того, чтобы это
соединение произошло, мы используем
всевозможные пути йоги, а также применяются
соответствующие подходы.
Итак семиричный путь – это путь семи истин. Путь,
который соединяет путь откровений и путь опыта.
Учение, данное как через откровения, так и через
опыт. Этот путь соединяет знание метафизическое
и знание эмпирическое.
Чтобы появилась саптанга марга, Бхагаван создал
не одну Саптанга маргу, а тысячу различных марга,
которые могли подойти тысяче различных людей.
Вы должны помнить, как много сделали наши предки
для того, чтобы сохранить и донести до нас
древнюю мудрость. Помните, какую огромную работу
проделал Багаван для вашего просветления,
поэтому вы также должны потрудиться, полностью
отдаться этому процессу на ягне. Просветление
приходит как результат огромной работы, в труде
над своими садханами. Вы должны помнить, что
сорок лет Бхагаван постоянно работал, для
просветления человечества. Месяцами он
размышлял, пропускал через свое сознание
миллионы возможностей, способов, бесчисленное
количество путей, для того, чтобы мы получили
сегодняшний синтез. Он не ел, не пил, не выходил на
прогулки, его чуть ли не силой приходилось
заставлять поесть. Бхагаван говорил, что час его
прогулки стоит двух часов его умственной работы.
Если бы кто-нибудь предпринял такую же работу,
какую проделал Бхагаван, у него голова
разлетелась бы на тысячи кусочков от напряжения.
В таком напряжении Бхагаван находится сорок лет.
Все, что мы имеем здесь, есть результат
огромнейшего, потрясающего труда. Вы должны
помнить о каждодневном, кропотливом труде, и
целиком вовлечься в этот процесс. Четыре года
назад, когда с целью дать просветление
человечеству был построен "Кальки мукти
мандал" (то место, где мы с вами сейчас
находимся), мало кто заинтересовался этим и
желающих получить просветление не нашлось. Если
бы вы видели при этом Бхагавана, как он
опечалился, видели бы вы его слезы. Людей
интересовали чудеса, им хотелось разрешения
своих проблем. Улучшения финансового или
семейного положения, хорошей карьеры, но не
просветления. Сейчас, когда мы имеем возможность
получить мукти, нужно постоянно осознавать и
помнить, что все это происходит не на пустом
месте, что это результат потрясающей работы
наших предшественников. Уже сделано 99% работы,
остался лишь один маленький процент вашего
усилия, сосредоточенного слушания,
внимательного участия во всех садханах, которые
вам предлагаются.
Ничто в жизни не дается без труда. Нужно
потрудиться, чтобы что-то получить. В мире
просветление считается невозможным. Чтобы
просветление стало возможным потребовался
огромный труд Бхагавана. Проводя семинар в
Лондоне, Далай Лама сказал, что нужно забыть о
просветлении, потребуются миллионы жизней, чтобы
его достигнуть. Вы можете только подготовить
себя в этой жизни, для того, чтобы в следующей
стать еще более подготовленным. Ученый, чтобы
прорваться в новую область знания, должен
полностью посвятить себя этому. Забросить все
свои дела, семью, обо всем забыть и
сосредоточиться только на своем открытии, и в
конце концов, появляется, например, теория
относительности. Насколько больше должен был
сосредоточиться Бхагаван ради вашего
просветления. Теперь, когда это нам дается,
получение просветления стало таким простым и
легким, но в ходе нашей ягни, вы увидите весь
процесс целиком.
Вы не будете практиковать просветление, вы уже
будете просветленными. Будучи просветленными вы
будете реагировать спонтанно на все действия,
которые могут произойти с вами. Будете
реагировать в зависимости от ситуации, но чаще
всего оставаясь в покое. В зависимости от
ситуации вы можете кого-то ударить. Если вы
почувствуете, что сильнее того человека, который
нападает на вас, то вы можете ударить его, а если
вы почувствуете себя слабее, то можете убежать.
Но самым правильным и замечательным действием,
было бы сохранять покой. Будучи просветленными,
вы можете также совершать ошибки, как вы их
совершаете сейчас. Поскольку вы не будете
совершенным учителем, который поступает
безошибочно во всех жизненных ситуациях, то
можно сказать, что вы просто станете мудрее, чем
сейчас. Не бывает такого совершенного мастера,
который никогда не ошибается и во всем
безупречен. Но вы будете очень легко
функционировать и взаимодействовать в мире,
потому что у вас не будет эго, не будет самости, у
вас не будет чувства личной индивидуальности. Вы
будете поступать побуждаемые не раздражением,
гневом или обидами, а будете поступать
совершенно естественно, побуждаемые внутренним
покоем. Люди любят общаться с человеком, который
излучает покой. У просветленного человека
отсутствует осуждение, поэтому в миру вы будете
чувствовать себя прекрасно. Пока вы не
просветленны, мир представляет для вас опасность
и вы для мира представляете опасность. Как только
вы становитесь просветленным, мир для вас
превращается в рай, все для вас милость и
благодать. Вы можете просто вынести стул, или
смотреть, как люди идут по улице. Наблюдая за этим,
вы будете испытывать огромный восторг и
удовлетворение. Вы можете готовить пищу и тоже
при этом испытывать чувство полнейшего
довольства и радости. Просто наблюдая за всем,
что происходит вокруг, вы можете быть счастливым.
Гуляя вы также можете испытывать полное
удовлетворение от жизни. Потому что мир – это
замечательное, чудесное место для жизни. Будучи
просветленными, вы можете наслаждаться
комфортом и удобствами. Не надо думать, что став
просветленными вы перестанете пользоваться,
например, подушечками для медитации, или другими
удобствами и будете себя ограничивать и вести
аскетический образ жизни. Вы сейчас, например,
держите плитку шоколада, вы нюхаете ее, желаете
откусить кусочек, но вы неспособны ее съесть. Вот
когда вы станете просветленными, только тогда вы
сможете съесть шоколад. Быть просветленным – это
быть в состоянии съесть шоколадку. Вы будете
переживать великие времена, потому, что будете
находиться в сострадании ко всему миру. У вас
будет великолепное чувство родства ко всему
человечеству и мирозданию. Вы полюбите каждую
вещь, все вам будет нравиться. (Ачарьяджи
спрашивает Фредди, что он сейчас не любит. Фредди
ответил, что он не любит мясо). Став
просветленными вы на какое-то время сохраните
нынешние предпочтения. Вы будете любить зиму или
лето, и в тоже время вы будете обычным человеком,
но внутри при этом будет присутствовать
совершенный покой.
Карма, ее идея, смысл, состоит не в том, чтобы
наказывать нас из одной жизни в другую, смысл
кармы – помочь нам получить просветление. Смысл
кармы состоит в том, чтобы научить нас в наших
уроках, как открыть любовь, как
усовершенствовать наши взаимоотношения с людьми.
Как только мы проходим, извлекая уроки из
жизненных ситуаций, плохая карма уходит. В
Самскара Шутхи, через правильное покаяние, вы
обнаружите такое огромное сострадание к людям,
что вся ваша плохая карма будет сожжена. Шесть
лет назад одна женщина участвовала в 4-х дневном
семинаре в Сатьялоке. Она приехала на семинар с
одним большим затруднением в жизни, которое ее
больше всего беспокоило. Но в жизни она была
совершенно благополучным человеком. Она была
богата, у нее была хорошая семья, хороший муж и
родители. У нее было трое детей, которых она очень
любила, но сами дети никогда не показывали своей
любви к ней. И это очень ее ранило, у нее было
огромное внутренне страдание и боль. Дети
показывали любовь другим членам семьи, но матери
они никогда не демонстрировали своей любви.
Больше всего они выражали свою любовь дедушке, ее
свекру. Она завидовала и даже ненавидела свекра.
Она не понимала, почему так происходит. Она
всегда была добра с детьми, ей было непонятно,
откуда такое отношение к ней. И вот, когда она
была на ягне, Бхагаван открыл ей ее прошлую жизнь.
Она увидела, что в прошлой жизни она рано
потеряла мужа и осталась одна с сыном. После
смерти мужа, она стала преданной Богу Вишну и
тратила все свое время на совершение
богослужений. При этом она совершенно не
занималась воспитанием сына, не обращала на него
внимания. Ребенок рос как сирота при живой матери.
Мальчика огорчало это, и когда ему исполнилось 17
лет, он ушел из дома. Она умерла в 55-лет. После
смерти ее встретили ранее ушедшие родственники,
провели по разным локам (духовным мирам) и в конце
концов ее привели к Свету и она увидела Господа.
Он показал ей картину, что ее сын плачет. И в
первые она удивилась тому, что он плачет. В тот
момент, когда она заметила это, она вдруг ощутила
себя своим собственным ребенком. Она
почувствовала всю его боль, прочувствовала до
конца, насколько ему было тяжело жить с такой
матерью. Теперь для нее это был величайший шок и
потрясение. И тогда она стала просить у Господа
искупления своей вины перед сыном. Она заключила
договор с Господом о том, чтобы Он дал ей в
следующей жизни испытать ту же боль, какую
испытывал ее сын. Боль, когда тебя не любят, когда
тебя не замечают твои близкие. Это то, что мы
называем кармой. Потому, что во имя религии она
позабыла собственного сына. И Свет призывал ее не
забывать во имя религии своей миссии открыть
любовь. В тот момент, когда она увидела это, она
почувствовала покой и исчезли ее постоянные
волнения и вопросы. Назначение кармы было
исполнено. Месяц спустя, дети стали отвечать на
ее чувства. И начали демонстрировать матери свою
любовь. Ее волновал еще один вопрос: почему дети
так любят ее свекра, почему она завидовала ему
всю жизнь. Господь ответил, что ее сын в настоящей
жизни есть ее свекор, который в этой жизни сполна
получил любовь от ее детей. Карма служит как
помощник, она помогает нам, учит нас любви и учит
нас состраданию.
Просветление – это освобождение от страданий,
здесь это состояние может с вами произойти.
Нельзя сказать, что просветление завершается,
это процесс, который продолжается . Просветление
– это никогда не завершающийся процесс, потому
что вы получаете все больше и больше новых,
возвышенных состояний. Страдания закончатся cразу,
но расширение этого состояния будет
продолжаться. После просветления прекращаются
все циклы рождений и смертей. Вы уже не вернетесь
на землю, но при необходимости вы можете
вернуться для того, чтобы помочь людям.
В газетах писали, что в Скалистых горах, в
Колорадо, в очень живописном месте 10- лет назад
произошел этот случай. Два мальчика, двоюродные
братья решили провести каникулы в горах. У одного
мальчика там была дача. Каждое утро они совершали
поход в различных направлениях и любовались эту
красотой тамошних мест. Они наслаждались
красотой и величием этого места, вечером
возвращались домой, где их ждал отец одного из
мальчиков.
Но в один прекрасный день, они как обычно
отправились на прогулку в горы и внезапно они
наступили на змею, которая ужалила одного, а
потом и второго мальчика. Змея была очень
ядовитая. Они быстро побежали домой к отцу за
помощью. Один кричал: «Отец, спаси меня!». Другой
кричал: «Дядя, спасите меня!». Отец обнаружил, что
имевшаяся в наличии вакцина от укуса змеи могло
хватить только одному из них. Вторую дозу достать
было негде, дом находился высоко в горах, вдали от
цивилизации, да и времени уже не оставалось. Укус
змеи смертелен, через 20 минут они могли умереть. И
вот перед отцом встал выбор: спасать
собственного ребенка или племянника. Он боится
идти и смотреть в глаза детям. Он не знает как
поступить. Такая трагедия. Подумайте, кого бы вы
спасли. Представьте себя на месте этого отца. Вы
должны на этот вопрос ответить честно и правдиво.
Кто-то из вас ответит, что спас бы своего ребенка.
А как же быть с теми убеждениями о спасении
человечества, о взаимопомощи? Выходит, вы забыли
все то, о чем учит религия? Кто-то из вас решит
спасти племянника. Вы бы хотели убежать,
спрятаться от решения этой проблемы. Вот таким
образом мы практикуем, что называется,
сострадание последние две тысячи лет. Это не
является какой-то необычной ситуацией, в нашей
жизни могут встретиться ситуации еще посложней.
Мы часто в жизни встречаемся с каким-то выбором.
Какой бы выбор мы ни сделали, мы всегда останемся
неудовлетворенными. Собственно, ответ и не важен.
И в том и в другом случае вы останетесь
несчастными на всю свою жизнь. Если спасешь сына,
будешь страдать от чувства вины, потому что не
спас племянника, не сможешь смотреть в глаза его
родителям. Если спасешь племянника, будешь
винить себя всю жизнь, за то, что не спас сына.
Внутри нас конфликт от того, что у нас есть образ
себя идеального, в этом случае вы спасаете
племянника, но у вас есть и привязанность к сыну,
и она сильнее, тогда вы спасаете сына. Конфликт
между привязанностью, и идеальным собой. Образ
себя идеального исходит из вашей
обусловленности. Это обусловленность религией,
культурой, обществом и т. д. И какое бы вы решение
ни приняли, вы становитесь рабом. Рабом
привязанности к сыну, или рабом собственной
обусловленности себя идеального. В любом случае
вы остаетесь несчастными, страдающими,
растерянными и обвиняющими себя. Все решения,
которые мы принимаем, исходят из наших страхов,
из той идеологии, которой мы придерживаемся, из
наших привязанностей, но не из состояния свободы.
В этом и состоит отличие между нами и
просветленным человеком. Давайте представим в
этой ситуации просветленного. Как бы он поступил?
Просветленный не привязан к ребенку и им не
руководит никакая идеология. Он не обусловлен, он
независим от концепций, идей, взглядов. Внутри у
него такая свобода, такой покой, и в этом
состоянии свободы он спасает своего сына. У него
не появится мысль: "Если я спасу своего сына,
что мир скажет об этом?" У него не возникает
вопроса, кого спасти, он спасает, скажем, сына и не
боится того, что о нем скажут другие, или родители
его племянника. Потому что он поступает, исходя
не из страха, им не руководит ум. Он поступает
спонтанно, естественно. В одном случае он мог бы
спасти сына, в другом племянника. Вы всегда
действуете, исходя из вашего обусловленного
состояния. Вы запрограммированы, действуете
всегда по уму. Просветленный находится вне
запрограммированности. Он находится в
совершенном союзе, совершенной настройки на
божественный план. Когда вы действуете в
состоянии совершенной свободы, такое действие
называется «Ответ». Когда вы действуете исходя
из своей обусловленности или привязанности,
такое действие называется «Реакция». Итак,
просветленный человек, действуя в состоянии
свободы, отвечает. В индуизме есть миф, в котором
рассказывается, что змея убивает лягушку. Как бы
вы поступили: убили бы змею, дав лягушке выжить,
или позволили бы змее убить лягушку? Нет ответа
на этот вопрос, и его не может быть в обычной
жизни. Ответом на этот вопрос может быть только
Просветление.
Проблема ваша в том, что вы все пытаетесь жить как
просветленные люди. Если вы видите, что
просветленный сострадателен ко всем, вы
пытаетесь также сострадать другим, или подражать
просветленному, как будто на самом деле
сострадаете. Если вы видите, что просветленный не
привязан ни к чему, вы также пытаетесь ни к чему
не привязываться, но на самом деле вы привязаны.
Вы пытаетесь вести себя так, как вел бы себя
идеальный человек. Но вы не такие на самом деле, и
пытаясь поступать как ваш воображаемый идеал,
теряете энергию. Истинное сострадание не
существует при наличии внутреннего конфликта,
оно может исходить только в состоянии свободы,
когда все программы, вся обусловленность, вся
активность ума уже остановились, а до тех пор вы
зависите от вашей обусловленности. Вы должны
стать по-настоящему пустыми, чтобы принимать
решения, потому что сейчас вы так полны всем,
заполнены доверху. Вы должны стать пустыми для
того, чтобы увидеть. Все останется при вас, просто,
вы начнете пользоваться этим знанием, а не оно
будет пользоваться вами. И всякий раз, когда вам
понадобится какое-то знание вы сможете им
воспользоваться, потому что все останется при
вас. Итак, быть пустым означает быть
просветленным. Вы на ягне будете пытаться
достичь этого состояния, осознания всего вашего
внутреннего содержания. В вас находится нечто,
что есть созерцание, просто наблюдение, видение
себя изнутри, видение своих состояний. Вы не
говорите, что нужно освободиться от того, что вы
видите у себя внутри, мы говорим о том, что нужно
просто видеть. В этом видении есть нечто
удивительное и прекрасное. Когда сознание
свободно от ума, то информация, которая
содержится в нас, становится более ясной.
ж Обсудить и задать вопрос
автору ж
б Все
фотографии Индии б
и Карта
сайта об Индии
и
